Rezension „Das Wort der Wahrheit“

In seinem Beitrag „Die Hure Babylon und die endzeitliche Christenheit“↗ nennt Ebertshäuser diese Deutung „klar“ (Hure Babylon, 2017). Er stützt sich darauf, dass die Frau auf „sieben Bergen“ sitzt (Offb 17,9). Darin hat er recht: Gemeint ist Rom, die Stadt auf den sieben Hügeln. So haben es auch die ersten Christen verstanden. Die Frage ist nur, welches Rom.

Die Offenbarung beantwortet sie selbst. Die Frau ist „trunken von dem Blut der Heiligen und von dem Blute der Zeugen Jesu“ (Offb 17,6), in ihr wird „das Blut der Propheten und der Heiligen“ gefunden (Offb 18,24), und der Engel erklärt: „Und das Weib, das du gesehen hast, ist die große Stadt, die das Reich hat über die Könige auf Erden“ (Offb 17,18). Ihre sieben Häupter sind zugleich „sieben Könige“ (Offb 17,9–10). Das beschreibt die Hauptstadt des Römischen Reiches zur Zeit des Johannes: die Stadt der Kaiser, die Christen hinrichten ließen, nach ältester Überlieferung unter Nero↗ auch Petrus und Paulus (siehe Petersdom). Johannes selbst schreibt von Patmos aus, wo er „um des Wortes Gottes willen“ war (Offb 1,9). Die Christen in Rom waren damals nicht die Verfolger, sondern die Verfolgten. Tertullian las das Kapitel um 207 ebenso: „So ist auch Babylon bei unserem Johannes ein Sinnbild der Stadt Rom, die in gleicher Weise gross ist und, stolz auf ihre Herrschaft, die Heiligen Gottes bekämpft“ (Tert. adv. Marc. III 13,10).

Wie die erste Generation das Wort „Babylon“ gebrauchte, zeigt der erste Petrusbrief. Petrus grüßt aus Rom: „Es grüßen euch, die samt euch auserwählt sind zu Babylon“ (1 Petr 5,13). „Babylon“ ist hier der Deckname der heidnischen Hauptstadt, und die Gemeinde dort heißt ausdrücklich „auserwählt“. So verstanden es schon Papias↗ (Anfang des 2. Jahrhunderts) und Clemens von Alexandrien↗ (um 200), wie Eusebius berichtet (Eus. h. e. II 15,2). Die Kirche von Rom ist im Neuen Testament also gerade nicht die Hure, sondern die auserwählte Gemeinde inmitten von „Babylon“.

Der Hure stellt die Offenbarung eine andere Frau gegenüber: die Braut des Lammes, die „sich bereitet“ hat und mit „reiner und schöner Leinwand“ bekleidet wird, nämlich „die Gerechtigkeit der Heiligen“ (Offb 19,7–8; vgl. Offb 21,9). Mit diesem Bild beschreibt der Katechismus die Kirche (KKK 796; 865). Zugleich rechnet er nüchtern mit einer letzten Prüfung, in der „ein religiöser Lügenwahn“ viele verführen wird; der schlimmste Betrug sei der des Antichrist, „worin der Mensch sich selbst verherrlicht, statt Gott und seinen im Fleisch gekommenen Messias“ (KKK 675). Die Kirche liest die Warnungen der Offenbarung also durchaus als Warnung an sich selbst, nicht als Etikett für andere.

Ebertshäuser räumt ein, seine Auslegung gehöre „zu den grundlegenden Erkenntnissen der Täufer und der Reformatoren“ (Hure Babylon, 2017). Ganz neu war sie damals nicht. Schon Dante↗ bezog im 14. Jahrhundert die Hure der Offenbarung auf habgierige Päpste seiner Zeit (Inferno XIX↗, V. 106–108) und blieb dabei katholisch. Ein Urteil über die Kirche als Ganze wurde daraus erst in den Konfessionskämpfen des 16. Jahrhunderts. Aus dem Text und aus der Kirche der ersten Jahrhunderte stammt diese Deutung nicht. Wer Offenbarung 17 so liest, muss über die Erklärung hinweggehen, die der Engel selbst gibt.

QuellenEus. h. e. II 15,2 Tert. adv. Marc. III 13,10

Für die babylonische Herkunft verweist Ebertshäuser auf Alexander Hislop↗ und dessen Buch „Von Babylon nach Rom“ (englisch „The Two Babylons“, 1853/1858). Von dort stammt die Behauptung, der Kult einer „Gottesmutter“ mit ihrem „göttlichen Kind“ (Hure Babylon, 2017), Semiramis↗ und Tammuz↗, sei über Ischtar↗, Isis↗ und Artemis↗ in die Marienverehrung eingemündet. Belegt ist das nicht. Semiramis ist eine griechische Sagengestalt, die auf eine assyrische Königin des 9. Jahrhunderts vor Christus zurückgeht; Tammuz (Dumuzi) ist ein sumerischer Hirtengott, der viele Jahrhunderte früher verehrt wurde. Keine antike Quelle macht die beiden zu Mutter und Sohn; diese Verbindung hat erst Hislop hergestellt. Der amerikanische evangelikale Prediger Ralph Woodrow↗ hatte Hislops Thesen 1966 in seinem Bestseller „Babylon Mystery Religion“ verbreitet. Als er Hislops Belege selbst nachprüfte, nahm er sein Buch vom Markt und widerlegte Hislop 1997 in „The Babylon Connection?“. Ebertshäusers Kronzeuge ist also eine Quelle, die selbst ihr bekanntester protestantischer Verbreiter aufgegeben hat.

Was Ebertshäuser als babylonisch aufzählt, findet sich in der Bibel. Weihrauch: Gott befiehlt Aaron, „gutes Räuchwerk alle Morgen“ darzubringen (Ex 30,7); Zacharias räuchert im Tempel, als ihm der Engel „zur rechten Hand am Räucheraltar“ erscheint (Lk 1,9–11); im Himmel tragen die Ältesten „goldene Schalen voll Räuchwerk, das sind die Gebete der Heiligen“ (Offb 5,8; vgl. Offb 8,3–4); und Maleachi kündigt an, dass „an allen Orten“ dem Namen Gottes „geräuchert werden und ein reines Speisopfer geopfert werden“ soll (Mal 1,11). Wasser: „Und will reines Wasser über euch sprengen, daß ihr rein werdet“ (Ez 36,25), „gewaschen am Leibe mit reinem Wasser“ (Hebr 10,22), „geboren … aus Wasser und Geist“ (Joh 3,5). Und die Hostie ist kein Kuchen für die „Himmelskönigin“ (Jer 7,18), sondern ungesäuertes Brot wie beim Paschamahl, bei dem Jesus sagt: „Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird; das tut zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19).

Auch die Kleidung beweist nichts. Ebertshäuser sieht im „Purpur und Scharlach“ der Frau (Offb 17,4) die Gewänder der Päpste und Würdenträger. Für die Gewänder der Priester im Alten Bund ordnet Gott aber gerade diese Stoffe an: „Gold, blauen und roten Purpur, Scharlach und weiße Leinwand“ (Ex 28,5). Purpur und Scharlach waren die Farben des Reichtums in der Antike; deshalb trägt sie die Stadt, über deren Fall die Kaufleute klagen (Offb 18,16). Wer aus Farben auf Götzendienst schließt, müsste auch Aaron für babylonisch halten.

Götzendienst verurteilt die Kirche selbst ohne Einschränkung (KKK 2112–2113), und wer Gebeten oder Sakramenten eine Wirkung „dem bloß äußerlichen Verrichten“ zuschreibt, verfällt nach dem Katechismus dem Aberglauben (KKK 2111). Anbetung gebührt allein Gott (KKK 2132). Auch die Heiligen ruft die Kirche an, um Gottes Wohltaten „durch dessen Sohn Jesus Christus unseren Herrn zu erlangen, der allein unser Erlöser und Heiland ist“, so das Konzil von Trient↗ (DS 1821). Und der Titel „Gottesmutter“ ist kein babylonischer Mythos, sondern ein Bekenntnis zu Christus: Elisabet nennt Maria „die Mutter meines HERRN“ (Lk 1,43), und weil der, den Maria geboren hat, wahrer Gott ist, ist sie Mutter Gottes (KKK 495). Das bekennen auch die lutherischen Bekenntnisschriften: Maria sei „wahrhaftig Gottes Mutter“ (Konkordienformel↗ 1577, Solida Declaratio VIII,24). Mehr zur Marienverehrung steht in der Rezension zu „Ich bin auch katholisch“.

Ebertshäuser begründet sein Urteil mit dem griechischen Wort: „anti-christos“ könne „sowohl ‚Anstatt-Christus‘ als auch ‚Gegen-Christus‘ bedeuten“ (Hure Babylon, 2017), und wer beanspruche, Stellvertreter Christi zu sein, setze sich an Christi Stelle. Zugleich sagt er selbst, keiner dieser Päpste sei „der Antichrist im Sinne der biblischen Endzeitprophetie“ gewesen (Hure Babylon, 2017).

Das Wort kommt in der Bibel nur in den Johannesbriefen vor, und dort ist es genau bestimmt: „Wer ist ein Lügner, wenn nicht, der da leugnet, daß Jesus der Christus sei? Das ist der Widerchrist, der den Vater und den Sohn leugnet“ (1 Joh 2,22). Und: „ein jeglicher Geist, der da nicht bekennt, daß Jesus Christus ist in das Fleisch gekommen, der ist nicht von Gott. Und das ist der Geist des Widerchrists“ (1 Joh 4,3). Maßstab ist das Bekenntnis zu Christus, nicht ein Amtstitel. Jeder Papst bekennt mit dem Glaubensbekenntnis von Nizäa↗ den Vater und den Sohn, der Fleisch angenommen hat. Der Katechismus nennt den Glauben an die Menschwerdung „das entscheidende Kennzeichen des christlichen Glaubens“ und zitiert dafür eben 1 Joh 4,2 (KKK 463). Nach dem Maßstab des Johannes ist das das Gegenteil eines Antichristen.

Auch der Schluss von „an Christi Statt“ auf „gegen Christus“ trägt nicht. Paulus schreibt über sich und seine Mitarbeiter, in Luthers↗ Worten: „So sind wir nun Botschafter an Christi Statt, denn Gott vermahnt durch uns; so bitten wir nun an Christi Statt“ (2 Kor 5,20). Jesus sagt den Ausgesandten: „Wer euch hört, der hört mich“ (Lk 10,16), und Petrus trägt er auf: „Weide meine Schafe!“ (Joh 21,17). Im Auftrag Christi zu sprechen heißt nicht, sich gegen ihn zu stellen. Die katholische Kirche verwendet den Titel übrigens nicht nur für den Papst: Alle Bischöfe leiten ihre Kirchen „als Stellvertreter und Gesandte Christi“, „eingedenk, daß der Größere werden soll wie der Geringere und der Vorsteher wie der Diener“ (LG 27; vgl. Lk 22,26). Seit Gregor dem Großen nennen sich die Päpste „Diener der Diener Gottes“↗.

Wer an Christi Statt spricht, kann sein Amt missbrauchen; davon erzählt die Geschichte des Papsttums wie die jeder anderen christlichen Gemeinschaft. Aber Missbrauch macht aus einem Bekenner Christi keinen Leugner Christi. Das Urteil der Reformatoren, auf das sich Ebertshäuser beruft, war eine Waffe im Streit des 16. Jahrhunderts, keine Auslegung der Johannesbriefe.

Anlass dieses Beitrags von 2024 ist eine freie Antwort von Papst Franziskus vor Jugendlichen verschiedener Religionen in Singapur am 13. September 2024. Nach dem Bericht von Vatican News↗ sagte er: „Alle Religionen sind Wege zu Gott, wie verschiedene Sprachen, um zu ihm zu gelangen.“ Diese Worte waren missverständlich, und sie wurden auch von Katholiken deutlich kritisiert. Ebertshäuser schließt daraus aber auf eine „langfristig verfolgte Politik“ (Einheit der Religionen, 2024) und auf die Lehre der Kirche. Eine spontane Antwort im Gespräch mit Jugendlichen ist jedoch keine Lehrentscheidung. Was die Kirche lehrt, steht in ihren verbindlichen Texten.

Dort steht das Gegenteil. Ebertshäuser behauptet 2011, in „Nostra aetate“ sei „die Grundlage für einen Vereinigung der Weltreligionen im Sinne der weltweiten Hure Babylon gelegt worden“ (Lieber Bruder in Rom, 2011). Das Konzil erklärt dort zwar, die Kirche lehne „nichts von alledem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist“, fährt aber fort: „Unablässig aber verkündet sie und muß sie verkündigen Christus, der ist ‚der Weg, die Wahrheit und das Leben‘ (Joh 14,6)“ (NA 2). Die Erklärung „Dominus Iesus“ (2000) sagt, Jesus Christus habe für die ganze Menschheit eine „ausschließliche, universale und absolute Bedeutung“ (DI 15), und die Kirche schließe „radikal jene Mentalität des Indifferentismus aus“, nach der „eine Religion gleich viel gilt wie die andere“. Gleichrangig seien im Dialog die Personen, „nicht … die Lehrinhalte und noch weniger … Jesus Christus“ (DI 22). Darum bleibt die Mission Pflicht (KKK 849–851). Franziskus selbst schreibt: „es kann keine wahre Evangelisierung geben ohne eindeutige Verkündigung, dass Jesus der Herr ist“ (EG 110), und Benedikt XVI. hinterließ in seinem Geistlichen Testament↗ den Satz: „Jesus Christus ist wirklich der Weg, die Wahrheit und das Leben.“

Dass die Kirche in anderen Religionen Wahres anerkennt und doch Christus verkündet, ist der Weg des Paulus in Athen. Er knüpft an den Altar „dem unbekannten Gott“ an und sagt: „Nun verkündige ich euch denselben, dem ihr unwissend Gottesdienst tut“ (Apg 17,23). Achtung vor dem Suchen der Menschen und klare Verkündigung schließen sich nicht aus, denn Gott „will, daß allen Menschen geholfen werde“, und es ist doch nur „ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, nämlich der Mensch Christus Jesus“ (1 Tim 2,4–5).

Bleibt die erwartete „Welteinheitskirche“, eine Einheit der Weltreligionen „unter der Führung der katholischen Kirche“ (Hure Babylon, 2017). Hier räumt Ebertshäuser selbst ein: „Wie diese Vereinigung der großen Weltreligionen genau aussehen wird, können wir von der Bibel her nicht sagen“ (Hure Babylon, 2017). Was die Bibel nicht sagt, kann sie auch nicht belegen. Die Erwartung beruht auf der Gleichsetzung von Rom und „Babylon“, die schon an Offenbarung 17 selbst scheitert.

Ebertshäuser schreibt, nach dem Vorbild der Mysterienkulte↗ sei das Abendmahl „zu einem mystisch-magischen Akt umgeformt“ worden, durch den der Eingeweihte „der Unsterblichkeit teilhaftig würde, weil er angeblich Christi Leib und Blut zu essen bekäme“ (Entstehung der Kirche, 2017). So redet aber kein griechischer Philosoph des 3. Jahrhunderts, sondern Jesus selbst: „Wer mein Fleisch isset und trinket mein Blut, der hat das ewige Leben, und ich werde ihn am Jüngsten Tage auferwecken“ (Joh 6,54); „denn mein Fleisch ist die rechte Speise, und mein Blut ist der rechte Trank“ (Joh 6,55). Paulus nennt den Kelch „die Gemeinschaft des Blutes Christi“ und das Brot „die Gemeinschaft des Leibes Christi“ (1 Kor 10,16), und wer unwürdig isst, „der ist schuldig an dem Leib und Blut des HERRN“ (1 Kor 11,27).

Die ersten Zeugen nach den Aposteln reden ebenso. Ignatius, Bischof von Antiochien, der Stadt, in der die Jünger zuerst Christen genannt wurden (Apg 11,26), schreibt um 110 auf dem Weg zu seinem Martyrium, die Eucharistie sei „das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus“ (Ign. Smyrn. 7,1), und das gemeinsam gebrochene Brot nennt er „ein Heilmittel zur Unsterblichkeit“ (Ign. Eph. 20,2). Justin beschreibt um 150 die Eucharistie als „Fleisch und Blut jenes fleischgewordenen Jesus“ (Justin, 1. Apol. 66) und die Taufe als Wiedergeburt (Justin, 1. Apol. 61). Die Mysterien kannte er: Bei den Weihen des Mithras würden Brot und ein Becher Wasser hingestellt, und darin sah er eine Nachahmung der Eucharistie, nicht ihr Vorbild (Justin, 1. Apol. 66,4). Diese Männer kamen nicht aus den Mysterienkulten. Sie starben, weil sie sich weigerten, den Göttern zu opfern; schon um 112 berichtet der Statthalter Plinius dem Kaiser Trajan↗ von Christen, die sich lieber hinrichten ließen, als vor den Götterbildern und dem Bild des Kaisers Weihrauch darzubringen (Plin. ep. X 96,3.5). Die Philosophie, vor der Paulus warnt (Kol 2,8), war die der Gnostiker↗, und gegen sie schrieb Irenäus um 180 seine fünf Bücher „Gegen die Häresien“. Er berief sich dafür auf die Schrift und die von den Aposteln überlieferte Lehre der Kirchen (Iren. haer. III 3,1).

Noch etwas spricht gegen Ebertshäusers Bild. Dieselbe Kirche, die schon im 2. Jahrhundert abgefallen sein soll, hat die Schriften des Neuen Testaments abgeschrieben, gesammelt und gegen Markion↗ verteidigt. Die Kanonlisten des 4. Jahrhunderts, die ältesten vollständigen Handschriften und die vielen byzantinischen Abschriften, auf denen der von Ebertshäuser verteidigte Textus Receptus↗ beruht, stammen aus dieser Kirche. Ebertshäuser schreibt selbst, die Urgemeinde sei „treuer Überlieferer der heiligen Schriften“ gewesen (Entstehung der Kirche, 2017). Diese Treue endete nicht mit dem 1. Jahrhundert; sonst hätten wir das Neue Testament nicht.

QuellenIgn. Smyrn. 7,1; 8,1 Ign. Eph. 20,2 Justin, 1. Apol. 66 Justin, 1. Apol. 61 Iren. haer. III 3,1 Plin. ep. X 96,3.5

Frühe KircheIgnatius, um 110 Justin, um 150 Irenäus, um 180 Kanon des Neuen Testaments

Schon der Anfang stimmt nicht. Mit Konstantin↗ wurde die Kirche nicht „zur Staatsreligion erhoben“, wie Ebertshäuser im selben Beitrag schreibt (Hure Babylon, 2017). Die Mailänder Vereinbarung↗ von 313 gewährte Religionsfreiheit, den Christen und ebenso allen anderen (Lact. mort. pers. 48); erst Kaiser Theodosius I.↗ erklärte 380 im Dreikaiseredikt↗ den nizänischen Glauben zur Religion des Reiches. In einem anderen Beitrag schreibt Ebertshäuser das selbst richtig: Unter Konstantin sei die Kirche „geduldet und gefördert“ worden (Entstehung der Kirche, 2017), erst seine Nachfolger hätten sie zur Staatsreligion gemacht.

Was die Christen dieser Zeit über Zwang im Glauben dachten, ist gut belegt. Tertullian schreibt um 212 an einen Statthalter: „Nicht einmal Sache der Gottesverehrung ist es, zur Gottesverehrung zu zwingen“ (Tert. Scap. 2). Laktanz, später Lehrer von Konstantins Sohn, schreibt: „Die Religion ist mehr als alles Sache der Freiwilligkeit“ (Lact. epit. 49). Als 385 in Trier mit Priscillian↗ zum ersten Mal ein Mann wegen Irrlehre hingerichtet wurde, geschah das durch Kaiser Maximus↗ auf Betreiben einiger Bischöfe. Martin von Tours↗ trat dagegen auf, bat für die Verfolgten, „nicht bloß die Christen, … sondern auch die Häretiker“, und mied die Gemeinschaft mit den verantwortlichen Bischöfen (Sulp. Sev. dial. III 11–12); auch Ambrosius von Mailand↗ hielt sich von ihnen fern. Johannes Chrysostomus legt um 390 das Gleichnis vom Unkraut aus: „Lasset beides miteinander wachsen bis zur Ernte“ (Mt 13,30). Jesus habe das gesagt, „um Kriege, Blutvergießen und Morde zu verhindern. Darum ist es auch nicht erlaubt, den Häretiker zu töten“ (Chrys. hom. in Mt 46,1). Ebertshäuser nennt die Priscillianer selbst als Opfer, verschweigt aber, dass die angesehensten Heiligen ihrer Zeit die Hinrichtung verurteilten.

Richtig ist: Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit haben Christen Andersgläubige verfolgt, Inquisitionsgerichte haben gefoltert und Verurteilte der weltlichen Gewalt zur Hinrichtung übergeben, und Jan Hus↗ wurde 1415 auf dem Konzil von Konstanz↗ verbrannt. Das ist Schuld, und die Kirche nennt es so. Das Zweite Vatikanische Konzil↗ bekennt, es sei „eine Weise des Handelns vorgekommen, die dem Geist des Evangeliums wenig entsprechend, ja sogar entgegengesetzt war“, und hält fest, „daß niemand zum Glauben gezwungen werden darf“ (DH 12; vgl. DH 2). Johannes Paul II. nannte die „Nachgiebigkeit angesichts von Methoden der Intoleranz oder sogar Gewalt im Dienst an der Wahrheit“ ein „schmerzliches Kapitel“ (TMA 35), sprach 1999 sein „tiefes Bedauern“ über den grausamen Tod von Jan Hus↗ aus und bat am 12. März 2000 im Petersdom öffentlich um Vergebung↗.

Verfolgung war aber kein katholisches Kennzeichen. Im reformierten Zürich wurde 1527 der Täufer Felix Manz↗ ertränkt, in Genf 1553 Michael Servet↗ verbrannt. Wäre Gewalt das Merkmal der „Hure Babylon“, träfe das Urteil die Kirchen der Reformation ebenso. Gewalt im Namen Christi ist Verrat am Evangelium, wer immer sie übt: „Stecke dein Schwert an seinen Ort! denn wer das Schwert nimmt, der soll durchs Schwert umkommen“ (Mt 26,52).

QuellenTert. Scap. 2 Lact. epit. 49 Sulp. Sev. dial. III 11–12 Chrys. hom. in Mt 46,1–2

Die Behauptung lässt sich an Zahlen prüfen. Zwischen 1466 und 1522 wurden 18 vollständige Bibeln in deutscher Sprache↗ gedruckt, 14 hochdeutsche und 4 niederdeutsche, beginnend mit der Bibel des Straßburger Druckers Johannes Mentelin↗; die Nürnberger Koberger-Bibel↗ von 1483 gehört mit über hundert Holzschnitten zu den prächtigsten Büchern ihrer Zeit. Dazu kamen Evangelienbücher für Laien. Lange zuvor hatte Wulfila↗ die Bibel ins Gotische übertragen (4. Jahrhundert), Papst Hadrian II. erlaubte 868 die slawische Übersetzung der Brüder Kyrill und Method↗ sogar für den Gottesdienst↗, und Beda der Ehrwürdige↗ übersetzte noch auf dem Sterbebett 735 das Johannesevangelium ins Englische. Ebertshäuser selbst schreibt über Jan Hus↗, er habe „die Bibel in böhmischer Sprache, die schon vor ihm übersetzt wurde“, bearbeitet (Entstehung der Kirche, 2017).

Richtig ist, dass es örtliche Verbote gab. Die Synode von Toulouse↗ untersagte 1229 im Kampf gegen die Katharer↗ den Laien den Besitz von Bibelbüchern, besonders in der Volkssprache, und in England verbot Erzbischof Arundel 1409 nicht genehmigte Übersetzungen↗, um die Anhänger Wycliffes↗ einzudämmen. Nach der Reformation band die Kirche das Lesen volkssprachlicher Bibeln eine Zeit lang an eine Erlaubnis (Regeln des Index von 1564↗). Diese Maßnahmen richteten sich gegen Übersetzungen, die als Werkzeuge bestimmter Bewegungen galten; ein allgemeines Verbot „fast überall“ (Entstehung der Kirche, 2017) gab es nicht. Katholische Übersetzungen erschienen weiter, im deutschen Sprachraum etwa die Bibel des Dominikaners Johann Dietenberger↗ von 1534, die bis ins 18. Jahrhundert immer wieder aufgelegt wurde.

Heute sagt die Kirche unmissverständlich: „Der Zugang zur Heiligen Schrift muß für die an Christus Glaubenden weit offenstehen“ (DV 22). Sie ermahnt alle Gläubigen „besonders eindringlich“ zur häufigen Lesung der Schrift und zitiert dazu den heiligen Hieronymus↗: „Die Schrift nicht kennen heißt Christus nicht kennen“ (DV 25; KKK 133). Das ist dieselbe Haltung, für die die Christen von Beröa gelobt werden, die „forschten täglich in der Schrift“ (Apg 17,11).

Erfunden hat die Kirche das Gebet für die Verstorbenen nicht. Schon um 160 vor Christus lässt Judas Makkabäus für gefallene Soldaten ein Sühnopfer darbringen (2 Makk 12,43–45); Luther↗ hat das Buch unter die Apokryphen gestellt, die er „nützlich und gut zu lesen“↗ nannte. Paulus bittet für Onesiphorus, dessen Haus er grüßt und der nach verbreiteter Auslegung nicht mehr lebte: „Der HERR gebe ihm, daß er finde Barmherzigkeit bei dem HERRN an jenem Tage“ (2 Tim 1,16–18). Von dem, dessen Werk im Gericht verbrennt, sagt er: „er selbst aber wird selig werden, so doch durchs Feuer“ (1 Kor 3,15). Um 210 bezeugt Tertullian, dass Christen für ihre Verstorbenen beten und an ihren Jahrestagen die Eucharistie für sie feiern (Tert. cor. 3; monog. 10).

Was Ebertshäuser beschreibt, ist auch nicht die Lehre der Kirche. Das Fegefeuer ist keine Qual für „jede Seele“ (Entstehung der Kirche, 2017), sondern die Läuterung derer, die „in der Gnade und Freundschaft Gottes“ sterben und darum ihres ewigen Heiles sicher sind (KKK 1030), „von der Bestrafung der Verdammten völlig verschieden“ (KKK 1031). Schon das Konzil von Trient↗ befahl den Bischöfen, in den Predigten alles wegzulassen, was „am Scheine des Unwahren leidet“, und zu verbieten, was „schmählichen Gewinn verräth“ (DS 1820).

Den Ablasshandel hat es gegeben, und er war ein Skandal, an dem sich 1517 die Reformation entzündete. Die Kirche hat ihn selbst beendet: Trient verordnete, „daß aller schmachvolle Gewinn bei Erlangung derselben, woraus die meiste Veranlassung zu Mißbräuchen für das christliche Volk erfloß, gänzlich abzuschaffen sei“ (DS 1835), und Papst Pius V. hob 1567 alle Ablassverleihungen auf, die an Geldgaben geknüpft waren. Ein Ablass ist nach katholischer Lehre keine gekaufte Vergebung. Er erlässt zeitliche Sündenstrafen „für Sünden, die hinsichtlich der Schuld schon getilgt sind“ (KKK 1471), und er soll zu „Werken der Frömmigkeit, der Buße und der Nächstenliebe“ anregen (KKK 1478). Über den Ablass kann man mit guten Gründen streiten; wer aber sagt, die Kirche verkaufe das Heil, beschreibt einen Missbrauch, den sie selbst abgeschafft hat, nicht ihre Lehre.

QuellenTert. cor. 3; monog. 10

Frühe KircheGebet für Verstorbene

Der älteste Bericht über die Verehrung eines christlichen Märtyrers ist der Rundbrief der Gemeinde von Smyrna über den Tod ihres Bischofs Polykarp um 156. Die Gemeinde sammelt seine Gebeine, „kostbarer als edle Steine“, und will dort zusammenkommen, um „den Geburtstag seines Martyriums zu feiern, zum Gedächtnis derer, die den Kampf schon bestanden haben“ (Mart. Pol. 18,2–3). Ein Festtag ist hier der Tag, an dem ein Christ für Christus starb, nicht der Tag eines heidnischen Gottes. Tertullian bezeugt dasselbe für die Verstorbenen allgemein: Man feiere ihre Jahrestage „als ihrem Geburtstage“ (Tert. cor. 3). Der römische Festkalender von 354↗ verzeichnet die Gedenktage der Märtyrer nach den Tagen ihres Begräbnisses. Biblisch ist das Gedächtnis der Glaubenszeugen ohnehin: „Gedenkt an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes gesagt haben; ihr Ende schaut an und folgt ihrem Glauben nach“ (Hebr 13,7; vgl. Hebr 12,1).

Dieselbe Gemeinde zieht schon die Grenze, die Ebertshäuser verwischt. Auf den Vorwurf, die Christen würden statt Christus nun Polykarp verehren, antwortet sie: „Christus beten wir an, weil er der Sohn Gottes ist. Die Blutzeugen aber lieben wir als Jünger und Nachahmer des Herrn“ (Mart. Pol. 17,3). Der Katechismus zitiert diesen Satz (KKK 957). Die Heiligen ersetzen nicht Gott; die Kirche verkündet in ihnen „das Pascha-Mysterium“, also Christi Tod und Auferstehung, und stellt den Gläubigen „ihr Beispiel vor Augen, das alle durch Christus zum Vater zieht“ (KKK 1173). Dass man sie um Fürbitte bittet, entspricht dem Wort: „Des Gerechten Gebet vermag viel“ (Jak 5,16; vgl. Offb 5,8).

Richtig ist, dass die Mission manchmal an Orte und Bräuche anknüpfte, die vorher heidnisch waren. Papst Gregor der Große riet 601 in einem Brief↗ den Missionaren in England, die Tempel nicht zu zerstören, sondern die Götzenbilder zu entfernen und die Gebäude zu Kirchen zu weihen. Das ist aber das Gegenteil davon, die alten Götter weiterzuverehren: Der Ort wird dem wahren Gott übergeben. So knüpfte auch Paulus in Athen an den Altar des „unbekannten Gottes“ an, um Christus zu verkünden (Apg 17,23).

QuellenMart. Pol. 17,3; 18,2–3 Tert. cor. 3; monog. 10

Ebertshäuser schreibt das in seinem Beitrag vom Januar 2026 in der Gegenwartsform: Die Kirche „lehrt“ das (Anbetung, 2026). Richtig ist, dass mittelalterliche Päpste weitreichende politische Ansprüche erhoben haben. Ebertshäuser erinnert an den „Canossagang“ (Entstehung der Kirche, 2017): 1077 musste Heinrich IV.↗ als Büßer vor Gregor VII. erscheinen, um vom Kirchenbann gelöst zu werden und seine Krone zu behalten. 1302 erklärte Bonifatius VIII. in der Bulle „Unam sanctam“, das weltliche Schwert sei dem geistlichen unterzuordnen. Schon vier Jahre später versicherte Clemens V. dem französischen König, die Bulle habe ihn und sein Land der Kirche nicht stärker unterworfen als zuvor (Breve „Meruit“, 1306; Catholic Encyclopedia↗).

Heute ist davon nichts geblieben. Mit dem Kirchenstaat↗ endete 1870 die weltliche Herrschaft der Päpste. In den Lateranverträgen↗ von 1929 erklärte der Heilige Stuhl die „Römische Frage“ für endgültig erledigt, erkannte Italien mit der Hauptstadt Rom an und sagte zu, sich aus den weltlichen Streitigkeiten zwischen den Staaten herauszuhalten (Art. 24 und 26). Der Vatikanstaat ist knapp einen halben Quadratkilometer groß; er sichert die Unabhängigkeit des Papstes, keine Herrschaft über andere. Paul VI. legte 1964 die Tiara, die dreifache Krone der Päpste, auf den Altar des Petersdoms und gab sie für die Armen (Kathpress↗). Benedikt XVI. schrieb: „Die Kirche kann nicht und darf nicht den politischen Kampf an sich reißen, um die möglichst gerechte Gesellschaft zu verwirklichen. Sie kann und darf nicht sich an die Stelle des Staates setzen“ (DCE 28).

Was die Kirche heute lehrt, steht im Katechismus und in den Konzilstexten. Sie verwirft jede Erwartung, das Reich Gottes schon innerhalb der Geschichte zu verwirklichen, ob als „Millenarismus“ oder als politischen „säkularisierten Messianismus“ (KKK 676). Das Reich komme „nicht in stetigem Fortschritt durch einen geschichtlichen Triumph der Kirche“, sondern erst durch Gottes Sieg; die Kirche gehe in die Herrlichkeit nur ein, indem sie „dem Herrn in seinem Tod und seiner Auferstehung folgen wird“ (KKK 677). Das Konzil sagt, die Kirche sei „nicht gegründet, um irdische Herrlichkeit zu suchen, sondern um Demut und Selbstverleugnung auch durch ihr Beispiel auszubreiten“ (LG 8). Sie dürfe „in keiner Weise … mit der politischen Gemeinschaft verwechselt werden“, sei an kein politisches System gebunden und setze „ihre Hoffnung nicht auf Privilegien“ der Staaten (GS 76). Und Christus, so das Konzil, „lehnte es ab, ein politischer Messias zu sein“ (DH 11).

Jesus sagt es vor Pilatus: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Joh 18,36), und zu den Jüngern: „Die weltlichen Könige herrschen … Ihr aber nicht also! Sondern der Größte unter euch soll sein wie der Jüngste, und der Vornehmste wie ein Diener“ (Lk 22,25–26). Dass Päpste und Bischöfe dem nicht immer gerecht wurden, ist wahr; die Lehre der Kirche aber sagt dasselbe.

Ebertshäuser beschreibt die Ökumene als „prinzipienlose, auf Unwahrheit und Irrlehre beruhende ‚Einheit‘“ (Ökumenebestrebungen, 2017), als Vermischung von Licht und Finsternis. Das Ökumenismusdekret beschreibt das Gegenteil. Zur ökumenischen Arbeit gehöre zuerst, alle Worte, Urteile und Taten auszumerzen, „die der Lage der getrennten Brüder nach Gerechtigkeit und Wahrheit nicht entsprechen“. Im Dialog solle „ein jeder die Lehre seiner Gemeinschaft tiefer und genauer“ erklären, „so daß das Charakteristische daran deutlich hervortritt“ (UR 4). Unterschiede sollen also nicht verwischt, sondern genau benannt werden. Ausdrücklich warnt das Konzil vor einem „falschen Irenismus“, der die Lehre verdunkelt (UR 11).

Der Kern der Ökumene ist nach katholischem Verständnis nicht Diplomatie, sondern Umkehr: „Es gibt keinen echten Ökumenismus ohne innere Bekehrung“ (UR 7). Die Bekehrung des Herzens, ein heiliges Leben und das Gebet sind „die Seele der ganzen ökumenischen Bewegung“ (UR 8; KKK 821). Das Konzil bittet dabei „Gott und die getrennten Brüder um Verzeihung“ (UR 7). Mit „Sauerteig“ und „Vermischung“ (Ökumenebestrebungen, 2017) hat das nichts zu tun.

Biblisch ist die Spaltung der Christen kein Zustand, den man verteidigen sollte. Paulus ermahnt die Korinther: „lasset nicht Spaltungen unter euch sein“, und fragt: „Ist Christus nun zertrennt?“ (1 Kor 1,10–13). Den Ephesern schreibt er: „seid fleißig, zu halten die Einigkeit im Geist durch das Band des Friedens“ (Eph 4,3). Ebertshäuser selbst zitiert die folgenden Verse, „ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,5), beschränkt sie aber auf die, die er für wahre Gläubige hält.

Ehrlich gesagt sei auch, was die katholische Ökumene will: die volle, sichtbare Einheit der Christen, die nach katholischem Glauben „unverlierbar in der katholischen Kirche besteht“ (UR 4; KKK 820). Darüber kann man streiten. Aber es ist kein verborgener Plan, sondern im Konzilstext nachzulesen, und von einer Einheit mit nichtchristlichen Religionen ist im Ökumenismusdekret nirgends die Rede.

Ebertshäuser schreibt, die ökumenischen Theologen beriefen sich zu Unrecht auf Johannes 17; Jesus spreche dort von der vollkommenen Einheit, die sich erst zeigen werde, wenn die verherrlichte Gemeinde mit Christus „vor der staunenden Welt offenbar wird“ (Von Rom nach Babylon, 2016). Der Text sagt aber, wozu die Einheit dienen soll: „auf daß sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir und ich in dir; daß auch sie in uns eins seien, auf daß die Welt glaube, du habest mich gesandt“ (Joh 17,21). Und noch einmal: „auf daß sie vollkommen seien in eins und die Welt erkenne, daß du mich gesandt hast“ (Joh 17,23). Glauben kann die Welt nur jetzt. Wenn Christus in Herrlichkeit kommt, beginnt das Gericht, nicht mehr die Mission.

Jesus betet dabei nicht nur für die Apostel, „sondern auch für die, so durch ihr Wort an mich glauben werden“ (Joh 17,20), also für die Gläubigen aller Zeiten auf dieser Erde. An anderer Stelle sagt er: „und wird eine Herde und ein Hirte werden“ (Joh 10,16). Die Apostel haben das als Auftrag verstanden; daher die Mahnung, die Einigkeit „zu halten“ (Eph 4,3), und die Klage über die Parteiungen in Korinth (1 Kor 1,10–13).

In einem Punkt stimmen Ebertshäuser und die katholische Lehre überein: Die volle Einheit ist „ein Werk Gottes“ und „nicht menschlich machbar“, wie er schreibt (Von Rom nach Babylon, 2016). Der Katechismus sagt dasselbe: Die Versöhnung aller Christen übersteige „die menschlichen Kräfte und Fähigkeiten“, deshalb setze die Kirche ihre Hoffnung „gänzlich auf das Gebet Christi für die Kirche“ (KKK 822). Daraus folgt aber nicht, dass man das Gebet Jesu auf die Zeit nach der Wiederkunft verschieben dürfte. Es folgt, dass man in sein Gebet einstimmt.

Ebertshäusers Hauptbeleg für die „Absonderung“ (Reformationsjubiläum, 2016) ist 2 Kor 6,14: „Ziehet nicht am fremden Joch mit den Ungläubigen.“ Wen Paulus mit den „Ungläubigen“ meint, zeigt sein Sprachgebrauch: Christen, die einander „vor den Ungläubigen“ verklagen (1 Kor 6,6), der Christ, der „ein ungläubiges Weib hat“ (1 Kor 7,12), „ein Ungläubiger“, der in die Versammlung kommt (1 Kor 14,24). Gemeint sind Menschen, die nicht an Christus glauben. Der Zusammenhang sagt es ausdrücklich: „Was hat der Tempel Gottes für Gleichheit mit den Götzen?“ (2 Kor 6,16). Katholische und orthodoxe Christen bekennen den dreieinigen Gott, die Menschwerdung des Sohnes, seinen Tod für unsere Sünden und seine Auferstehung; sie beten das Apostolische und das Nizänische Glaubensbekenntnis↗. Sie „Ungläubige“ zu nennen, nimmt dem Wort seinen Sinn.

Ebertshäuser widerspricht sich hier selbst. An anderer Stelle schreibt er, es habe „zu jeder Zeit wahre Gläubige“ gegeben, „zunächst teilweise sicher innerhalb“ der katholischen Kirche (Abfall vom Glauben, 2017). Wenn es in ihr wahre Gläubige gab, kann sie nicht einfach „Heidentum“ und „Götzendienst“ sein.

Die katholische Kirche urteilt über evangelische Christen umgekehrt. Denen, die in getrennten Gemeinschaften geboren sind und dort zum Glauben an Christus kommen, darf „die Schuld der Trennung nicht zur Last gelegt werden“; sie sind „durch den Glauben in der Taufe gerechtfertigt und Christus eingegliedert“, „darum gebührt ihnen der Ehrenname des Christen, und mit Recht werden sie von den Söhnen der katholischen Kirche als Brüder im Herrn anerkannt“ (UR 3; KKK 818). Diese Anerkennung bedeutet nicht, dass alle Unterschiede gleichgültig wären; sie bedeutet, dass man über den Glauben anderer nicht anders urteilt, als es die Wahrheit erlaubt.

Mit „Proselytenmacherei“ meint die Kirche nicht die Verkündigung des Evangeliums, sondern unlautere Mittel. Das Konzil sagt genau, welche: Man müsse sich bei der Verbreitung des Glaubens „jeder Art der Betätigung enthalten, die den Anschein erweckt, als handle es sich um Zwang oder um unehrenhafte oder ungehörige Überredung, besonders wenn es weniger Gebildete oder Arme betrifft“ (DH 4). Im selben Satz bekräftigt es das Recht aller religiösen Gemeinschaften, „keine Behinderung bei der öffentlichen Lehre und Bezeugung ihres Glaubens in Wort und Schrift zu erfahren“ (DH 4), und das Recht jedes Menschen auf Religionsfreiheit (DH 2). Diese Freiheit schützt auch Ebertshäusers eigene Arbeit.

Die Verkündigung selbst ist nach katholischer Lehre Pflicht. Der Katechismus beginnt seinen Abschnitt über die Mission mit dem Auftrag Jesu: „Darum gehet hin und lehret alle Völker und taufet sie“ (Mt 28,19–20; KKK 849). Weil die Kirche an Gottes Heilswillen für alle glaubt, „muß sie missionarisch sein“ (KKK 851). Sie soll dabei respektvoll vorgehen (KKK 856), so wie Petrus schreibt: „Seid allezeit bereit zur Verantwortung jedermann, der Grund fordert der Hoffnung, die in euch ist, und das mit Sanftmütigkeit und Furcht“ (1 Petr 3,15–16). Für die Kirche gilt das Wort des Paulus: „wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht predigte!“ (1 Kor 9,16).

Wenn Ebertshäuser fürchtet, die Ökumene solle Christen daran hindern, „evangelische wie katholische Namenschristen zur Errettung zu führen“ (Ökumenebestrebungen, 2017), dann ist die Antwort der Kirche: Jeder Christ soll das Evangelium bezeugen, auch gegenüber Katholiken, die ihren Glauben nicht leben. Nur soll er es so tun, wie Petrus es verlangt, mit Sanftmut und Ehrfurcht.

Ebertshäuser schreibt, die Kirche habe aus der „Errettung allein aus Gnade durch den Glauben“ eine Rettung gemacht, die „nur unter Mitwirkung von ‚Werken‘ und menschlichen ‚Mittlern‘ geschehen könne“ (Abfall vom Glauben, 2017). Das Konzil von Trient↗, das er als Inbegriff dieser Lehre ansieht, sagt etwas anderes. Im 8. Kapitel seines Rechtfertigungsdekrets (1547) heißt es: Wir heißen „aus Gnade gerechtfertigt“, „weil nichts von dem, was der Rechtfertigung vorangeht, weder Glaube noch Werke, die Gnade der Rechtfertigung selber verdient. ‚Wenn sie nämlich aus Gnade ist, so ist sie nicht mehr aus den Werken; sonst ist … die Gnade nicht mehr Gnade‘“ (DS 1532). Der Katechismus sagt: „Wir haben unsere Rechtfertigung der Gnade Gottes zu verdanken“ (KKK 1996), und in der Ordnung der Gnade „kann niemand die erste Gnade verdienen, aus der die Bekehrung, die Vergebung und die Rechtfertigung hervorgehen“ (KKK 2010). Das ist dasselbe, was Paulus schreibt: „Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch den Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es, nicht aus den Werken“ (Eph 2,8–9); „und werden ohne Verdienst gerecht aus seiner Gnade“ (Röm 3,24).

Gute Werke sind nach katholischer Lehre nicht der Preis des Heils, sondern seine Frucht. Auch wo die Kirche von Verdienst spricht, sind diese Verdienste „in erster Linie der Gnade Gottes und erst dann dem Glaubenden zuzuschreiben“ (KKK 2008), nach dem Wort: „Denn Gott ist’s, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Vollbringen“ (Phil 2,13), und: „nicht aber ich, sondern Gottes Gnade, die mit mir ist“ (1 Kor 15,10). Der Glaube, der rettet, ist „der Glaube, der durch die Liebe tätig ist“ (Gal 5,6). Und es gibt nur „ein Mittler zwischen Gott und den Menschen“ (1 Tim 2,5); die Fürbitte Marias und der Heiligen verdunkelt diese einzige Mittlerschaft „in keiner Weise“ (KKK 970).

Ebertshäuser verwirft auch die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre von 1999. Gerade dort bekennen katholische und lutherische Christen gemeinsam: „Allein aus Gnade im Glauben an die Heilstat Christi, nicht auf Grund unseres Verdienstes, werden wir von Gott angenommen“ (GER 15). Unterschiede bleiben, etwa im Verständnis der Mitwirkung des Menschen und des Verdienstes. Aber ein „anderes Evangelium“ (Abfall vom Glauben, 2017) im Sinne von Gal 1,8 lehrt eine Kirche nicht, die bekennt, dass die Rechtfertigung „aus Gnade“ ist und weder durch Glauben noch durch Werke verdient wird. Ausführlich dazu die Rezension zu „Ich bin auch katholisch“.

Nach dem Tod Benedikts XVI. am 31. Dezember 2022 veröffentlichte der Vatikan dessen Geistliches Testament von 2006. Ebertshäuser zitiert daraus den Satz: „Betet für mich, damit der Herr mich trotz all meiner Sünden und Unzulänglichkeiten in die ewigen Wohnungen einläßt“, und sieht darin den Beweis, dass Ratzinger „das echte Evangelium der Errettung aus Gnade verkannt“ habe (Der tote Papst, 2023).

Der Satz beweist das Gegenteil. Wer Gott bittet, ihn „trotz“ seiner Sünden aufzunehmen, beruft sich nicht auf eigene Verdienste, sondern allein auf Gottes Erbarmen. Das ist die Haltung des Zöllners, den Jesus „gerechtfertigt“ nach Hause gehen lässt: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ (Lk 18,13–14). Auch Paulus schreibt: „Denn ich bin mir nichts bewußt, aber darin bin ich nicht gerechtfertigt; der HERR ist’s aber, der mich richtet“ (1 Kor 4,4), und: „Nicht, daß ich’s schon ergriffen habe“ (Phil 3,12). Andere um ihr Gebet zu bitten, tut Paulus selbst: „Liebe Brüder, betet für uns“ (1 Thess 5,25). Die Wendung von den „ewigen Wohnungen“ stammt aus Jesu eigenem Mund (Lk 16,9; Luther↗ übersetzt „ewigen Hütten“). In demselben Testament bekennt Benedikt: „Jesus Christus ist wirklich der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Die Hoffnung der Christen stützt sich nach dem Katechismus „nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Gnadenhilfe des Heiligen Geistes“ (KKK 1817), und „keiner darf an Gottes Barmherzigkeit und an Christi Verdienst zweifeln“ (GER 36).

Ob ein Mensch gerettet ist, steht keinem anderen Menschen zu Urteil. Paulus mahnt: „Wer bist du, daß du einen fremden Knecht richtest? Er steht oder fällt seinem HERRN“ (Röm 14,4), und: „Darum richtet nicht vor der Zeit, bis der HERR komme“ (1 Kor 4,5). Aus einem demütigen Gebet um Erbarmen auf den Unglauben eines Verstorbenen zu schließen, ist mit diesen Worten nicht vereinbar.

„Falscher Jesus“ ist ein schwerer Vorwurf. Der Christus, den die Kirche in der Messe bekennt, ist derselbe, den das Glaubensbekenntnis nennt: geboren von der Jungfrau Maria, gekreuzigt unter Pontius Pilatus, am dritten Tag auferstanden. Die Messe verkündet seinen Tod, wie Paulus es sagt: „Denn so oft ihr von diesem Brot esset und von diesem Kelch trinket, sollt ihr des HERRN Tod verkündigen, bis daß er kommt“ (1 Kor 11,26). Dass er im Sakrament wirklich gegenwärtig ist, gründet in seinem eigenen Wort: „Das ist mein Leib“ (Lk 22,19), „mein Fleisch ist die rechte Speise“ (Joh 6,55). So bezeugen es Ignatius und Justin im 2. Jahrhundert (Ign. Smyrn. 7,1; Justin, 1. Apol. 66), und so hielt auch Luther↗ gegen Zwingli↗ an den Worten „Das ist mein Leib“ fest. Ebertshäusers Vorwurf träfe also nicht nur die katholische Kirche.

Dass die Priester Christus „wieder opfern“ (Anbetung, 2026), weil das Kreuz nicht genügt habe, lehrt die Kirche nicht. Das Konzil von Trient↗ sagt: In der Messe ist „eben derselbe Christus enthalten“ und wird „unblutiger Weise geopfert, welcher sich selber auf dem Altare des Kreuzes ein einzigmal blutiger Weise aufgeopfert hat“; es sei „ein und dieselbe Opfergabe“, nur „die Weise der Darbringung“ sei verschieden, und dem Kreuzesopfer werde dadurch „nicht im Entferntesten … auf irgend eine Weise Eintrag gethan“ (DS 1743). Der Katechismus: „Das Opfer Christi und das Opfer der Eucharistie sind ein einziges Opfer“ (KKK 1367). Christus stirbt nicht noch einmal: „Christus, von den Toten auferweckt, hinfort nicht stirbt“ (Röm 6,9). Aber sein einmaliges Opfer ist bleibend vor Gott gegenwärtig. Er ist eingegangen „in den Himmel selbst, nun zu erscheinen vor dem Angesicht Gottes für uns“ (Hebr 9,24), er „lebt immerdar und bittet für sie“ (Hebr 7,25), und Johannes sieht ihn als „ein Lamm, wie wenn es erwürgt wäre“ (Offb 5,6). Die Eucharistie macht dieses eine Opfer gegenwärtig und „wendet dessen Frucht zu“ (KKK 1366).

Auch die zweite Hälfte des Satzes stimmt nicht. Nach katholischer Lehre gilt: „Gott allein kann Sünden vergeben“; der Priester ist „nicht Herr, sondern Diener der Vergebung Gottes“ (KKK 1441; 1466). Dass evangelische Christen den Opfercharakter der Messe ablehnen, ist ein echter Unterschied. Ausführlich behandeln ihn die Abschnitte zum Messopfer und zur Beichte in der Rezension zu „Ich bin auch katholisch“.

QuellenIgn. Smyrn. 7,1; 8,1 Justin, 1. Apol. 66

Frühe KircheIgnatius, um 110 Justin, um 150 Irenäus, um 180

Dass die Taufe Sünden vergibt, ist keine Erfindung späterer Zeiten, sondern die Predigt der Apostel. Petrus ruft am Pfingsttag: „Tut Buße und lasse sich ein jeglicher taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden“ (Apg 2,38). Hananias sagt zu Paulus: „Stehe auf und laß dich taufen und abwaschen deine Sünden“ (Apg 22,16). Paulus nennt die Taufe „das Bad der Wiedergeburt und Erneuerung des heiligen Geistes“ (Tit 3,5) und spricht vom Mitsterben und Mitauferstehen mit Christus in der Taufe (Röm 6,3–4). Petrus schreibt von der Taufe, „welches nun auch uns selig macht“ (1 Petr 3,21), und Jesus sagt: „Es sei denn daß jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen“ (Joh 3,5). Um 150 beschreibt Justin die Taufe als Wiedergeburt (Justin, 1. Apol. 61). Auch Luthers↗ Kleiner Katechismus↗ lehrt, die Taufe wirke Vergebung der Sünden; Ebertshäuser verwirft deshalb die „Sakramentelehre“ der lutherischen Kirchen ebenso (Ökumenebestrebungen, 2017).

Nach katholischer Lehre wirkt die Taufe weder magisch noch „automatisch“ (Entstehung der Kirche, 2017). Die Sakramente wirken, weil „Christus selbst am Werk“ ist (KKK 1127), „durch die Kraft Gottes“ und nicht durch menschliche Kräfte; „die Früchte der Sakramente“ hängen aber auch von der inneren Verfassung dessen ab, der sie empfängt (KKK 1128). Die Taufe ist „das Sakrament des Glaubens“ (KKK 1253), und bei Erwachsenen setzt sie Umkehr und Glauben voraus, wie bei Petrus: „Tut Buße und lasse sich … taufen“. Ausdrücklich nennt der Katechismus es Aberglauben, wenn jemand „die Wirksamkeit von Gebeten oder von sakramentalen Zeichen dem bloß äußerlichen Verrichten zuschreibt und dabei von den inneren Haltungen, die sie erfordern, absieht“ (KKK 2111). Die Magie, die Ebertshäuser der Kirche zuschreibt, verurteilt sie selbst.

Auch das Wort führt nicht zu den Mysterienkulten↗. Das lateinische „sacramentum“ übersetzt in der Bibel das griechische „mysterion“, Geheimnis: „Das Geheimnis ist groß; ich sage aber von Christo und der Gemeinde“ (Eph 5,32). Paulus nennt die Apostel „Haushalter über Gottes Geheimnisse“ (1 Kor 4,1). Das Wort kommt aus der Bibel, nicht aus dem Heidentum.

QuellenJustin, 1. Apol. 61

Frühe KircheJustin über die Taufe

Ebertshäuser schreibt das über die Kirche als Ganze: Wo sie biblische Wahrheiten betone, tue sie es „zum Schein“ (Benedikt zu Franziskus, 2013), im Rahmen einer Moral, nach der jede Lüge erlaubt sei. Die katholische Morallehre sagt das Gegenteil, und zwar in aller Schärfe. Eine gute Absicht macht „ein an sich falsches Verhalten (wie Lüge oder Verleumdung) nicht zu etwas Gutem“; „Der Zweck rechtfertigt die Mittel nicht“ (KKK 1753). „Es ist nicht erlaubt, etwas Schlechtes zu tun, damit etwas Gutes daraus entsteht“ (KKK 1756). Die Lüge nennt der Katechismus mit Jesu Worten ein Werk des Teufels, der „ein Lügner und ein Vater derselben“ ist (KKK 2482; Joh 8,44), und „ihrer Natur nach verwerflich“ (KKK 2485).

Der Grundsatz, den Ebertshäuser der Kirche unterstellt, wird schon im Neuen Testament verworfen, und der Katechismus beruft sich darauf: Paulus weist die Verleumdung zurück, Christen sagten „Lasset uns Übles tun, auf das Gutes daraus komme“, und urteilt: „welcher Verdammnis ist ganz recht“ (Röm 3,8). „Darum leget die Lüge ab und redet die Wahrheit“ (Eph 4,25).

Richtig ist, dass im 17. Jahrhundert einzelne Moraltheologen, darunter Jesuiten↗, sehr nachgiebige Lehren vertraten, etwa über den „geistigen Vorbehalt“ bei Aussagen. Blaise Pascal↗ hat sie 1656/57 in seinen „Provinzialbriefen“↗ angegriffen. Die Kirche selbst hat 1679 unter Papst Innozenz XI. 65 dieser laxen Sätze↗ verurteilt, darunter die Erlaubnis solcher Vorbehalte. Sie hat sich also gerade gegen die Moral gestellt, die Ebertshäuser ihr zuschreibt.

Der Vorwurf hat noch eine andere Seite. Wer erklärt, die Kirche sage die Wahrheit nur „zum Schein“, macht jede Prüfung unmöglich: Was immer sie lehrt, gilt dann als Täuschung. Das achte Gebot gilt aber auch im Streit um die Wahrheit: „Du sollst kein falsch Zeugnis reden wider deinen Nächsten“ (Ex 20,16). Fair ist es, die Kirche an dem zu messen, was sie tatsächlich lehrt.

Die Konstitution „Dei Verbum“ des Zweiten Vatikanischen Konzils↗ (1965) lehrt, dass die Bücher des Alten und Neuen Testaments „in ihrer Ganzheit mit allen ihren Teilen“ heilig und kanonisch sind, „Gott zum Urheber haben“ und „ohne Irrtum die Wahrheit lehren“ (DV 11; KKK 105–107), mit Verweis auf „Alle Schrift, von Gott eingegeben“ (2 Tim 3,16). Das Lehramt „ist nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (DV 10; KKK 86), und eine neue öffentliche Offenbarung ist „nicht mehr zu erwarten“ (KKK 66).

Mit einem Teil seiner Aussage hat Ebertshäuser recht: Schrift und Überlieferung sollen nach katholischer Lehre „mit gleicher Liebe und Achtung angenommen und verehrt werden“ (DV 9; KKK 82). Das ist ein echter Unterschied zum evangelischen „allein die Schrift“, und er ist offen benannt. Die Seite Sola scriptura geht dieser Grundfrage nach. Das Lehramt dagegen stellt die Kirche nicht neben die Schrift, sondern unter sie. Auch dass katholische Bibelwissenschaft auf literarische Gattungen und geschichtliche Umstände achtet (DV 12; KKK 109–110), bedeutet keinen Zweifel an der Wahrheit der Schrift. Benedikt XVI., dessen Jesus-Bücher Ebertshäuser für „listige Dialektik“ (Benedikt zu Franziskus, 2013) hält, schreibt in seinem Testament↗, er habe „unerschütterlich scheinende Thesen zusammenbrechen sehen, die sich als bloße Hypothesen erwiesen: die liberale Generation (Harnack, Jülicher usw.), die existenzialistische Generation (Bultmann usw.)“.

Schließlich: Ebertshäuser verteidigt auf seiner Website den Textus Receptus↗ als den zuverlässigen Grundtext des Neuen Testaments. Dessen erste Druckausgabe↗ besorgte 1516 Erasmus von Rotterdam↗, ein katholischer Priester, der sie Papst Leo X. widmete; der Papst dankte ihm 1518 dafür. Die griechischen Handschriften, auf denen diese Ausgabe beruht, haben Mönche der byzantinischen Kirche abgeschrieben. Die Bibel, die Ebertshäuser liest, ist durch die Hände der Kirchen zu ihm gekommen, die er „Götzendienst“ nennt (Reformationsjubiläum, 2016).