Rezension Roger Liebi

Liebis Argument ist klar gebaut. In Israel galten nur Bücher beglaubigter Propheten, nach Maleachi um 400 vor Christus kam kein Prophet mehr, und Jesus erkannte den Kanon so an, wie ihn das Judentum bis heute liest. Darum sei das, „was auf dem Konzil von Trient (1545 – 1563) geschah, völlig abwegig“ gewesen (Die Bibel, S. 33–34). Über die strittigen Bücher urteilt er, sie enthielten „zahlreiche historische, ethische und lehrmäßige Fehler“ (Die Bibel, S. 32).

Die Geschichte verlief anders, als das Wort „zu spät“ vermuten lässt. Die ersten Christen lasen das Alte Testament meist griechisch, in der Septuaginta↗, und dort standen diese Bücher. Die Gemeinde von Rom führt um 96 in ihrem Brief nach Korinth Worte aus dem Buch der Weisheit an, gleich danach einen Psalm: „Wer wird ihm sagen: Was hast Du gemacht?“ (1 Clem 27,5). Unter den Vorbildern des Glaubens nennt sie „Judith, die selige“ (1 Clem 55,4), und Polykarp von Smyrna mahnt mit einem Satz aus Tobit, „weil Almosen vom Tode befreit“ (Polyk. Phil. 10,2; Tob 4,10). Als die Kirche in Nordafrika die Liste der heiligen Bücher festhielt, nannte die Synode von Hippo 393 ausdrücklich Tobit, Judit, Ester, „zwei Makkabäerbücher“ und fünf Bücher Salomos, darunter die Weisheit und Sirach; die Synode von Karthago bestätigte sie 397. Augustinus zählt im selben Jahrzehnt „die zwei Bücher der Makkabäer“ zum „ganzen Kanon der heiligen Schriften“ (Aug. doctr. chr. II 8,12–13). Das Konzil von Florenz↗ bestätigte diese Liste 1442, das Konzil von Trient↗ 1546 noch einmal. Es kam also nicht zweitausend Jahre zu spät, sondern hielt fest, was die lateinische Kirche seit dem 4. Jahrhundert las.

Am Ende des Kapitels empfiehlt Liebi „für weitergehende Studien zu diesem Thema“ zwei Bücher, darunter „So entstand die Bibel“ von Willem Glashouwer↗ und Willem Ouweneel↗ (Die Bibel, S. 38). Dort ist die Geschichte vollständiger erzählt. Kein großes Konzil habe diese Bücher als kanonisch angesehen, heißt es im Kapitel über den Kanon, „bis die kleinen, örtlichen Konzilien von Hippo und Karthago … es dann, vor allem unter dem Einfluß von Augustinus und der Septuaginta, doch taten“↗. Wer Liebis Hinweis folgt, erfährt also, dass diese Bücher gut elfhundert Jahre vor Trient zur Bibel gezählt wurden.

Ganz ohne Grund ist Liebis Einwand nicht. In der frühen Kirche gab es über diese Bücher keine einhellige Meinung. Athanasius von Alexandrien zählt sie 367 nicht zum Kanon, sondern zu den Büchern, die „von den Vätern für diejenigen zum Lesen vorgeschrieben sind, welche erst eintreten“ (Athan. ep. fest. 39), und auch Hieronymus↗ zögerte. Luther↗ hat sie in seine Bibel aufgenommen, als Bücher, die „nützlich und gut zu lesen“↗ seien. Wer davon spricht, müsste aber die ganze Geschichte erzählen. Zu ihr gehört, dass dieselbe Liste des Athanasius Baruch mit Jeremia zum Kanon rechnet und Ester nur zu den Büchern zum Lesen; sie deckt sich weder mit der evangelischen noch mit der katholischen Bibel.

Bei den „Fehlern“ widerspricht Liebi sich selbst. In „Der Messias im Tempel“ nennt er das erste Makkabäerbuch „geschichtlich eine sehr zuverlässige Fundgrube“ (Messias im Tempel, S. 79). Zu dem Fest, von dessen Ursprung nur die Makkabäerbücher erzählen, war Jesus im Tempel: „Es war aber das Fest der Tempelweihe in Jerusalem; und es war Winter“ (Joh 10,22; 1 Makk 4,59). Der Hebräerbrief erinnert an die Märtyrer aus 2 Makk 7: „andere aber wurden gefoltert, da sie die Befreiung nicht annahmen, auf daß sie eine bessere Auferstehung erlangten“ (Hebr 11,35; vgl. 2 Makk 7,9). Dass das Neue Testament ein Buch nicht ausdrücklich zitiert, entscheidet ohnehin nichts: Ester, Kohelet und das Hohelied zitiert es auch nicht, den Henoch aber schon (Jud 1,14).

Die Kirche zählt heute 46 Bücher des Alten und 27 des Neuen Testaments (KKK 138). Nach ihrer Lehre hat sie diese Liste nicht erfunden; „die apostolische Überlieferung ließ die Kirche unterscheiden“, welche Schriften dazugehören (KKK 120).

Quellen1 Clem 27,5–7; 55,4–5 Polyk. Phil. 10,2 Aug. doctr. chr. II 8,12–13 Athan. ep. fest. 39

Frühe KircheAthanasius und Augustinus, 367–397

Liebi wendet sich gegen „die Behauptung, dass die frühchristlichen Konzilien beschlossen hätten, welche Bücher zum NT gehören“ (Die Bibel, S. 37). Der Kanon habe „lediglich von den Christen »erkannt«“ werden müssen (Die Bibel, S. 37). Mit diesem Satz beschreibt er, ohne es zu sagen, die katholische Sicht. Das Buch, auf das Liebi für dieses Thema verweist, sagt von den Synoden in Nordafrika, dass sie „nicht darüber berieten, welche Bücher in den Kanon aufgenommen werden sollten, sondern nur offiziell aussprachen, welche Bücher schon seit jeher von der Allgemeinheit als kanonisch angesehen wurden“↗. Auch das Zweite Vatikanische Konzil↗ sagt nicht, ein Konzil habe den Kanon beschlossen, sondern er werde der Kirche durch die Überlieferung „bekannt“ (DV 8).

Die Frage ist nur, wer erkannt hat und wie. Die 27 Bücher des Neuen Testaments standen nicht fest, weil jeder Christ für sich zum selben Ergebnis kam, sondern weil die Kirchen über Generationen prüften, was sie im Gottesdienst lasen. Augustinus↗ nennt dafür einen Maßstab: Man folge „dem Ansehen der großen Mehrzahl der katholischen Kirchen“, unter ihnen besonders denen, „die gewürdigt wurden, Sitze von Aposteln zu sein“ (Aug. doctr. chr. II 8,12–13). Liebi selbst schreibt, „die Alte Kirche“ habe „nach Klärung aller Schwierigkeiten“ die Bücher der Schrift „zugerechnet“ (Messias im Tempel, S. 615), und er lobt sie für ihre „Gewissenhaftigkeit“ (Die Bibel, S. 36). Beim Alten Testament traut er die Entscheidung einer Gemeinschaft zu: Das Judentum habe die Aufgabe gehabt, „zu erkennen, welche Bücher zum AT gehören und welche nicht“ (Die Bibel, S. 33). Warum soll dieselbe Aufgabe der Kirche nicht zukommen?

Dass eine Versammlung über eine Glaubensfrage verbindlich entscheidet, kennt schon das Neue Testament. Die Apostel und Ältesten in Jerusalem schreiben: „Denn es hat dem Heiligen Geiste und uns gut geschienen, keine größere Last auf euch zu legen“ (Apg 15,28). Paulus nennt die Gemeinde „der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“ (1 Tim 3,15). Liebi sagt zu dieser Stelle, die Gemeinde sei „nicht die Quelle der Wahrheit“, eine ihrer vornehmsten Aufgaben aber sei es gewesen, „die apostolische Wahrheit des Evangeliums in dieser Welt aufrecht zu erhalten“ (Messias im Tempel, S. 550). Ein katholischer Theologe könnte das unterschreiben (DV 10).

Eine Kleinigkeit noch: Die Synode von Hippo↗, die Liebi als bloß „regionales Konzil“ abtut, tagte nicht 397, wie er schreibt (Die Bibel, S. 37), sondern 393; so datiert sie auch das Buch von Glashouwer↗ und Ouweneel↗, das er empfiehlt. 397 tagte die Synode von Karthago, die ihre Liste wiederholte. Regional waren beide. Aber dieselbe Liste galt bald in der ganzen lateinischen Kirche, und die Bücher, die Liebi „Apokryphen“ nennt, gehören dazu.

QuellenAug. doctr. chr. II 8,12–13

Frühe KircheKanon des Neuen Testaments

So antwortet Liebi im April 2025 auf die Frage, warum die Christenheit in so viele Gruppen zerfallen sei. Er fügt hinzu: „Darum wurde ja auch über Jahrhunderte hinweg dem Volk verboten, die Bibel zu lesen, und schon gar nicht in der Landessprache.“ (Interview, 2025) Mit diesem Vorwurf hat sich schon die Rezension zu Ebertshäuser beschäftigt: Vor Luthers↗ Neuem Testament erschienen achtzehn gedruckte deutsche Bibeln (Bibelverbot).

Liebi beruft sich auf Jesus selbst, der „für das in viel später Zeit von den Reformatoren wiederentdeckte Prinzip »Allein die Schrift!«“ gekämpft habe (Messias im Tempel, S. 389). Jesus tadelt tatsächlich eine Überlieferung: „Denn das Gebot Gottes aufgebend, haltet ihr die Überlieferung der Menschen“ (Mk 7,8). Gemeint sind Satzungen, die Gottes Gebot aufheben, wie das Gelübde, das den Eltern die Versorgung entzieht (Mk 7,9–13). Dasselbe Neue Testament kennt aber eine Überlieferung, die man festhalten soll: „Also nun, Brüder, stehet fest und haltet die Überlieferungen, die ihr gelehrt worden seid, sei es durch Wort oder durch unseren Brief“ (2 Thess 2,15). Paulus lobt die Korinther, dass sie „die Überlieferungen, wie ich sie euch überliefert habe, festhaltet“ (1 Kor 11,2), und er gibt Timotheus auf: „was du von mir in Gegenwart vieler Zeugen gehört hast, das vertraue treuen Leuten an“ (2 Tim 2,2). Der Gegensatz verläuft nicht zwischen Schrift und Überlieferung, sondern zwischen menschlichen Satzungen und dem, was die Apostel weitergegeben haben.

So beschreibt die Kirche auch ihre eigene Überlieferung. Sie gibt das Wort Gottes, „das von Christus, dem Herrn, und vom Heiligen Geist den Aposteln anvertraut wurde, unversehrt an deren Nachfolger weiter“ (KKK 81; DV 9). Schrift und Überlieferung bilden „die eine der Kirche anvertraute heilige Hinterlassenschaft des Wortes Gottes“ (KKK 97). Über beiden steht kein Konzil und kein Papst: „Das Lehramt ist nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm, indem es nichts lehrt, als was überliefert ist“ (DV 10). Ein Papst, der etwas Neues erfände, hätte nach dieser Lehre keine Autorität dafür. Zum Verhältnis von Schrift und Überlieferung: Sola scriptura.

Liebi verlässt sich übrigens selbst auf die Überlieferung, wo er sie braucht. Welche 27 Bücher zum Neuen Testament gehören, steht in keinem dieser Bücher; er übernimmt es von der „Alten Kirche“, die sie „zugerechnet“ hat (Messias im Tempel, S. 615). Und er lädt seine Hörer ein, wie die Christen in Beröa zu prüfen, ob das Gehörte stimmt (Apg 17,11). Diese Einladung gilt auch für das, was er über die katholische Lehre sagt.

Liebi begründet sein „Unmöglich“ mit dem Griechischen: Jesus sage nicht „auf diesen petros“, sondern „auf diese petra“; außerdem dürfe die Bezeichnung „Fels“ „nur auf Gott bezogen werden“, und Petrus damit zu identifizieren „wäre sogar verhängnisvoll“ (Messias im Tempel, S. 608). Petrus könne „nicht der Ur-Grund der Kirche sein. Diese Ehre gehört allein Christus“ (Messias im Tempel, S. 608).

Dem letzten Satz widerspricht die katholische Lehre nicht. Den Grund der Kirche bildet Christus: „Denn einen anderen Grund kann niemand legen, außer dem, der gelegt ist, welcher ist Jesus Christus“ (1 Kor 3,11). Der Katechismus sagt sogar, Christus habe seine Kirche „auf den Felsen dieses Glaubens, den der hl. Petrus bekannte“, gebaut (KKK 424). Liebi stellt als Gegensatz dar, was die Kirche zusammenhält: den Glauben, den Petrus bekennt, und den Mann, der ihn bekennt (KKK 552).

Beim Griechischen räumt Liebi das Entscheidende selbst ein. Das aramäische Wort hinter „Kephas“ bedeute „Stein, Edelstein, Fels, Seeufer“ (Messias im Tempel, S. 607). Jesus sprach aramäisch, und im Aramäischen heißt es beide Male „Kepha“: Du bist Kepha, und auf diesen Kepha werde ich meine Kirche bauen. Griechisch musste der Name eines Mannes männlich sein, daher petros; das Wortspiel bleibt. Paulus nennt Petrus fast immer bei seinem aramäischen Namen Kephas (Gal 2,9). Mehr dazu auf der Seite Name, Fels, Schlüssel.

Auch evangelische Ausleger lesen den Vers oft so. Der amerikanische Presbyterianer Albert Barnes↗ (1798–1870) nennt die Deutung auf Petrus selbst „die naheliegende Bedeutung der Stelle“; hätte Rom sie nicht missbraucht, „hätte man nach keiner anderen Auslegung gesucht“ (Kommentar↗). Eine Nachfolge des Petrus im Amt lehnt Barnes ab. Strittig ist darum weniger, wer der Fels ist, als wer ihm nachfolgt; davon handelt die nächste Aussage.

Dass „Fels“ allein Gott zustehe, sagt die Schrift so nicht. Jesaja nennt Abraham den Felsen Israels: „Blicket hin auf den Felsen, aus dem ihr gehauen … Blicket hin auf Abraham, euren Vater“ (Jes 51,1–2). Die Gemeinde ist „aufgebaut auf die Grundlage der Apostel und Propheten, indem Jesus Christus selbst Eckstein ist“ (Eph 2,20), und auf den Grundsteinen des himmlischen Jerusalem stehen „zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes“ (Offb 21,14). Wer Menschen als Grundlage bezeichnet, schreibt ihnen keine göttlichen Eigenschaften zu, solange sie es durch Christus sind.

Liebi erinnert daran, dass Petrus „bitterlich versagen“ konnte (Messias im Tempel, S. 608). Jesus wusste das und sagte ihm gerade deshalb: „Ich aber habe für dich gebetet, auf daß dein Glaube nicht aufhöre; und du, bist du einst zurückgekehrt, so stärke deine Brüder“ (Lk 22,32). Nach der Auferstehung gibt er ihm dreimal den Auftrag „Weide meine Schafe“ (Joh 21,15–17). Die Festigkeit des Felsens kommt aus dem Gebet Christi, nicht aus der Kraft des Petrus (KKK 553).

Frühe KircheCyprian, um 251

So erzählt Liebi die Geburt des Papsttums in seiner Bibelklasse von 2016. Im Skript zu den Sendschreiben von 2007 steht dasselbe mit einem anderen Jahr: „um 430 n. Chr.: Leo I. erhebt sich als Pabst über alle Bischöfe der Welt“ (Skript Sendschreiben, 2007). Bischof von Rom wurde Leo der Große im Jahr 440. Eine Fundstelle für den Satz, den Liebi ihm in den Mund legt, nennt er in keinem der Texte.

Die Quellen der ersten Jahrhunderte zeigen, dass die Kirche von Rom lange vor Leo eine besondere Stellung hatte. Um 96 greift sie in einen Streit in Korinth ein und schreibt: „Wer aber ungehorsam ist gegen das, was er durch uns gesagt hat, der soll wissen, dass er sich in Sünde und nicht geringe Gefahr verstrickt“ (1 Clem 59,1). Ignatius von Antiochien grüßt um 110 die Kirche, „die auch den Vorsitz führt am Orte des römischen Bezirkes“ (Ign. Rom. Gruß; 4,3). Irenäus zählt um 180 die Bischöfe Roms von Linus an auf (Iren. haer. III 3,3) und schreibt: „Mit der römischen Kirche nämlich muß wegen ihres besonderen Vorranges jede Kirche übereinstimmen“ (Iren. haer. III 3,2–3). Um 251 schreibt Cyprian von Karthago in einer der beiden Fassungen seiner Schrift über die Einheit der Kirche: „der Vorrang wird dem Petrus gegeben“ (Cypr. unit. 4; 6). Die ganze Reihe bis heute steht auf der Seite Papstliste.

Auch zwischen Cyprian und Leo reißt die Reihe der Zeugen nicht ab. Um 256 beschwert sich Bischof Firmilian von Caesarea in Kappadokien über Stephan I., der sich „seiner bischöflichen Stellung rühmt und die Nachfolge des Petrus innezuhaben behauptet, auf dem die Grundlagen der Kirche errichtet sind“ (Cypr. ep. 75,17). Firmilian war Stephans Gegner; was Rom damals schon für sich beanspruchte, bestätigt er wider Willen. 341 antwortet Julius I. den Bischöfen im Osten, die Athanasius von Alexandrien ohne Rom abgesetzt hatten: „Oder ist euch unbekannt, daß es Sitte war, zuerst an uns zu schreiben und dann von hier aus über das Recht entscheiden zu lassen?“ (Athan. apol. sec. 35). Das war hundert Jahre vor Leo.

Richtig ist, dass sich die Gestalt des Papsttums entwickelt hat. Leo der Große hat das Amt des Nachfolgers Petri so klar beschrieben wie kaum einer vor ihm, und das Konzil von Chalcedon↗ nahm 451 seinen Lehrbrief über die zwei Naturen Christi in sein Bekenntnis auf. Aber eine Entwicklung ist keine Erfindung. Was um 96 als Mahnung nach Korinth ging und um 180 als „Vorrang“ beschrieben wurde, hat Leo nicht geschaffen, sondern vorgefunden. Die Kirche nennt den Papst heute „das immerwährende und sichtbare Prinzip und Fundament für die Einheit“ (KKK 882), nicht einen Herrn über den Glauben.

Quellen1 Clem 44,3; 59,1; 63,2 Ign. Rom. Gruß; 4,3 Iren. haer. III 3,2–3 Cypr. unit. 4; 6 Cypr. ep. 75,17 Athan. apol. sec. 35

Frühe KircheRom und Korinth, um 96 Ignatius, um 110 Irenäus, um 180

Liebi leitet aus 1 Petr 2,5 das „allgemeine Priestertum“ ab, die Wahrheit, dass jeder Erlöste „ein Priester ist (ohne menschliche Weihung und Einsetzung)“ (Messias im Tempel, S. 131). Die Reformatoren hätten sie neu entdeckt, „nachdem sie jahrhundertelang verschüttet war“, und sie stehe „in diametralem Gegensatz zur Einsetzung einer in menschlicher Vermessenheit eingesetzten »geistlichen« Elite“ (Messias im Tempel, S. 498).

Das gemeinsame Priestertum ist katholische Lehre. „Durch die Wiedergeburt und die Salbung mit dem Heiligen Geist werden die Getauften zu einem geistigen Bau und einem heiligen Priestertum geweiht“, sagt das Konzil und verweist auf 1 Petr 2,4–10 (LG 10). Der Katechismus nennt „die ganze Gemeinschaft der Gläubigen“ priesterlich (KKK 1546). Petrus schreibt: „Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum“ (1 Petr 2,9). Darüber gibt es keinen Streit.

Strittig ist allein, ob es daneben ein Amt gibt, das nicht jeder hat. Das Neue Testament kennt es. Paulus lässt Titus in Kreta, damit er „in jeder Stadt Älteste anstellen möchtest, wie ich dir geboten hatte“ (Tit 1,5); Timotheus hat eine Gnadengabe empfangen „mit Händeauflegen der Ältestenschaft“ (1 Tim 4,14); Kranke sollen „die Ältesten der Versammlung“ rufen (Jak 5,14). Paulus beschreibt seinen eigenen Dienst als „priesterlich dienend an dem Evangelium Gottes“ (Röm 15,16). Und er fragt: „Sind etwa alle Apostel? Alle Propheten? Alle Lehrer?“ (1 Kor 12,29).

Wie früh die Kirche beides unterschied, zeigt der Brief der römischen Gemeinde an die Korinther um 96, eine Generation nach den Aposteln. Clemens erinnert an die Ordnung des Gottesdienstes im Alten Bund und schreibt: „der Laie ist an die Laienvorschriften gebunden“ (1 Clem 40,5). Es ist das erste Mal, dass ein christlicher Text das Wort „Laie“ gebraucht. Im selben Brief berichtet er, die Apostel hätten „Bischöfe und Diakonen“ eingesetzt und angeordnet, dass nach ihrem Tod „andere erprobte Männer ihren Dienst übernähmen“ (1 Clem 42,4; 44,1–2). Diese Ordnung stammt nicht aus menschlicher Vermessenheit; die Apostel selbst haben sie hinterlassen.

Das Amt steht nach katholischer Lehre im Dienst der Getauften, nicht über ihnen. Beide nehmen „auf je besondere Weise am einen Priestertum Christi teil“, und das Amtspriestertum „steht im Dienst dieses gemeinsamen Priestertums“ (KKK 1547).

Quellen1 Clem 40,5 1 Clem 42,4; 44,1–2

Frühe KircheClemens von Rom, um 96 Didache, um 100

Liebi folgert das aus dem Opfer, das Maria nach der Geburt Jesu im Tempel darbrachte (Lk 2,22–24). Nach dem Gesetz sei „nicht das Kind, sondern lediglich die Mutter unrein“ gewesen, und diese rituellen Vorschriften lenkten den Blick „auf tiefere geistliche Lektionen“ (Messias im Tempel, S. 391). Die Unreinheit nach einer Geburt ist im Gesetz aber keine Schuld. Das Opfer bringt die Mutter, „und sie wird rein sein von dem Flusse ihres Blutes“ (Lev 12,7). Wer daraus auf eine persönliche Sünde Marias schließt, müsste jede Mutter in Israel für eine Sünderin wegen der Geburt halten. Auch Jesus selbst wurde beschnitten und im Tempel dargestellt (Lk 2,21–24), und er ließ sich von Johannes taufen, „denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“ (Mt 3,15). Ein Ritus des Gesetzes beweist keine Sünde.

Röm 3,23 sagt: „alle haben gesündigt“. Liebi nimmt davon selbst eine Ausnahme: „Das Kind Jesus allein war sündlos“ (Messias im Tempel, S. 391). Die Frage ist also nicht, ob der Vers Ausnahmen zulässt, sondern ob Gott eine weitere gemacht hat. Die katholische Kirche glaubt das, aber nicht so, dass Maria keinen Erlöser gebraucht hätte. Ihr Lobgesang „mein Geist hat frohlockt in Gott, meinem Heilande“ (Lk 1,47), auf den sich Liebi beruft, ist auch für die Kirche ein Beleg: Maria wurde von Christus erlöst, nur früher und vollkommener als alle anderen, „im Hinblick auf die Verdienste Christi Jesu“ (KKK 491). Der Engel grüßt sie mit einem Wort, das ein schon geschehenes Begnadetsein ausdrückt: „Sei gegrüßt, Begnadigte!“ (Lk 1,28).

Nebenbei nennt Liebi Jakobus „ein Sohn von Maria und Joseph (Mat 13,55) und damit ein Halbbruder Jesu“ (Messias im Tempel, S. 217). Matthäus nennt dort „seine Brüder Jakobus und Joseph und Simon und Judas“ (Mt 13,55). Unter dem Kreuz steht aber „Maria, Jakobus' des Kleinen und Joses' Mutter“ (Mk 15,40), eine andere Maria als die Mutter Jesu, die Johannes neben ihr nennt (Joh 19,25). „Brüder“ meint in der Bibel oft nahe Verwandte, wie bei Abraham und seinem Neffen Lot (Gen 13,8; KKK 500). Calvin↗ nannte es „übergroße Unwissenheit“, aus den Brüdern Jesu zu schließen, Maria habe viele Söhne gehabt; das Wort bezeichne nach hebräischem Sprachgebrauch jeden Verwandten (Kommentar↗).

Frühe KircheIrenäus, um 180

Liebis Begründung ist einfach. Maria könne man überall anrufen, in Québec, in Australien und in Rom: „Ja, aber Menschen können das nicht. Also das sollten ja Wesen sein, die alle Menschen, wo sie auch immer sind, hören. Das kann nur Gott, also ist das eine Vergötterung.“ (Offenbarung 18, 2016)

Den Schluss teilt die Kirche nicht, weil sie die Voraussetzung nicht teilt. Sie lehrt nicht, dass Maria allgegenwärtig wäre. Sie lehrt, dass die Heiligen bei Gott leben und für die Lebenden beten, und dass Gott ihnen gibt, was sie dazu wissen müssen. Die Offenbarung zeigt genau das: Die Ältesten vor dem Thron tragen „goldene Schalen voll Räucherwerk, welches die Gebete der Heiligen sind“ (Offb 5,8), also die Gebete der Christen auf der Erde. Die Märtyrer unter dem Altar wissen, was auf der Erde geschieht, und rufen zu Gott (Offb 6,9–10). Die Toten sind nicht fern: „Er ist aber nicht Gott der Toten, sondern der Lebendigen; denn für ihn leben alle“ (Lk 20,38), und Christen haben „eine so große Wolke von Zeugen um uns“ (Hebr 12,1).

Anbetung gebührt allein Gott, auch nach katholischer Lehre. Die Ehre, die Christen den Heiligen und ihren Bildern erweisen, ist „eine ‚ehrfürchtige Verehrung‘, keine Anbetung; diese steht allein Gott zu“ (KKK 2132). Die Verehrung Marias „unterscheidet sich aber wesentlich vom Kult der Anbetung“ (KKK 971). Wenn die Kirche Maria als Fürsprecherin anruft, dann so, dass es „der Würde und Wirksamkeit Christi, des einzigen Mittlers, nichts abträgt und nichts hinzufügt“ (LG 62). Die Bibel verbietet, „die Toten“ zu befragen (Dtn 18,11), und der Katechismus verwirft Totenbeschwörung ebenso (KKK 2116); um Fürbitte zu bitten heißt aber nicht, die Toten zu befragen.

Die ersten Christen haben das früh getan. Um 156 schreibt die Gemeinde von Smyrna über ihren Bischof Polykarp: „Christus beten wir an, weil er der Sohn Gottes ist. Die Blutzeugen aber lieben wir“ (Mart. Pol. 17,3). An der Via Appia in Rom ritzen Besucher um 260 Bitten an Petrus und Paulus in die Wand. Um 350 erklärt Cyrill von Jerusalem den Neugetauften, in der Eucharistie gedenke man der Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer, „damit Gott durch deren Gebete und Fürbitten unser Flehen erhöre“ (Cyr. myst. 5,7.9). Auch das älteste bekannte Mariengebet, „Unter deine Barmherzigkeit fliehen wir, Gottesgebärerin“ (P. Ryl. 470), stammt wohl aus dieser Zeit.

In einem Vortrag von 1999 sagt Liebi außerdem, „in der Katechetik ist das 2.Gebot weggelassen“, und „niemand merkt“ es (Hinduismus, 1999). Die Gebote werden in der Bibel nicht gezählt, und die Kirchen teilen sie verschieden ein. Der Katechismus erklärt das offen: Er folge der Einteilung des Augustinus↗, und „Sie ist auch die der lutherischen Bekenntnisse“ (KKK 2066). Luthers↗ Kleiner Katechismus zählt also genauso. Das Bilderverbot selbst behandelt der Katechismus ausführlich und zitiert dafür das 5. Buch Mose (KKK 2129), ebenso das Konzil von Nizäa, das 787 die Verehrung der Ikonen verteidigt hat (KKK 2131).

QuellenMart. Pol. 17,3; 18,2–3 Cyr. myst. 5,7.9 P. Ryl. 470

Frühe KircheVia Appia, um 260 Cyrill von Jerusalem, um 350

In der Bibelklasse von 2016 sagt Liebi über die Fronleichnamsprozession: „Und das ist Götzendienst hundert Prozent.“ (Offenbarung 17, 2016) Seine Begründung ist folgerichtig: „Götzendienst ist immer die Verehrung von etwas Materiellem als Gott.“ (Offenbarung 17, 2016) Wäre die Hostie nur Brot, hätte er recht. Die Frage ist also allein, was Jesus meinte, als er sagte: „Dies ist mein Leib“ (Lk 22,19).

Liebi deutet es mit einem Vergleich: Wer ein Foto seiner Frau zeigt und sagt „Das ist meine Frau“, meine: „Das stellt meine Frau dar.“ (Offenbarung 17, 2016) Für ein Foto stimmt das. Das Neue Testament spricht aber anders. Als Jesus in Kapernaum sagt: „Es sei denn, daß ihr das Fleisch des Sohnes des Menschen esset und sein Blut trinket, so habt ihr kein Leben in euch selbst“ (Joh 6,53), und „mein Fleisch ist wahrhaftig Speise, und mein Blut ist wahrhaftig Trank“ (Joh 6,55), da sagen viele Jünger: „Diese Rede ist hart; wer kann sie hören?“ (Joh 6,60). Jesus erklärt das Wort nicht zu einem Bild; er lässt sie gehen: „Von da an gingen viele seiner Jünger zurück“ (Joh 6,66). Paulus warnt, wer unwürdig esse, „wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein“, und isst sich Gericht, „indem er den Leib nicht unterscheidet“ (1 Kor 11,27–29). Am Foto eines Menschen macht sich niemand schuldig an seinem Leib.

So haben es die ersten Christen verstanden. Ignatius von Antiochien schreibt um 110 über Irrlehrer, sie hielten sich fern, „weil sie nicht bekennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus ist“ (Ign. Smyrn. 7,1). Justin sagt um 150: „nicht als gemeines Brot und als gemeinen Trank nehmen wir sie“ (Justin, 1. Apol. 66). Cyrill von Jerusalem mahnt um 350: „Betrachte daher Brot und Wein nicht als rein irdische Dinge!“ (Cyr. myst. 4,6). Auch Luther↗ hielt an der wirklichen Gegenwart Christi fest; beim Marburger Religionsgespräch↗ 1529 trennte ihn das von Zwingli↗. Liebi weiß das: Luther sei „näher bei der katholischen Kirche geblieben“ als andere Reformatoren (Offenbarung 17, 2016).

Ein Einwand Liebis ist eigens zu nennen. Christi Leib werde nach Psalm 16 „die Verwesung nicht sehen“, aber „die Hostien, die nicht gegessen werden, die verwesen“ (Offenbarung 17, 2016). Die Kirche lehrt nicht, dass der verklärte Leib Christi verwest. Sie lehrt, dass Christus gegenwärtig ist, „so lange, wie die eucharistischen Gestalten bestehen“ (KKK 1377). Wo die Gestalt des Brotes vergeht, ist er nicht mehr unter ihr gegenwärtig. Angebetet wird dabei nicht ein Ding, sondern der Herr: Die Gläubigen beugen die Knie „zum Zeichen der Anbetung des Herrn“ (KKK 1378).

QuellenIgn. Smyrn. 7,1; 8,1 Justin, 1. Apol. 66 Cyr. myst. 4,1.6

Frühe KircheIgnatius, um 110 Justin, um 150 Cyrill von Jerusalem, um 350

In „Der Messias im Tempel“ erledigt Liebi die Frage in einer Fußnote, mit der Gleichung „Dieses Brot bedeutet / symbolisiert meinen Leib“ (Messias im Tempel, S. 581). Das Abendmahl habe Jesus „als Gedächtnis an seinen Opfertod“ eingesetzt (Messias im Tempel, S. 276). Mit dem Gedächtnis ist er der Bibel nahe: „dieses tut zu meinem Gedächtnis!“ (Lk 22,19). Nur heißt Gedächtnis in der Bibel mehr als Erinnerung; wer das Brot isst und den Kelch trinkt, „verkündiget … den Tod des Herrn, bis er kommt“ (1 Kor 11,26).

An anderer Stelle desselben Buches geht Liebi selbst einen Schritt weiter. Der „Tisch des Herrn“ in 1 Kor 10, an dem die Christen das Abendmahl feiern, sei „einst den Altar in Jerusalem bezeichnende Ausdruck“, der hier „als Benennung für den christlichen Anbetungsort verwendet“ werde (Messias im Tempel, S. 500), und: „In Heb 13,10 wird der »Tisch des Herrn« als Altar bezeichnet.“ (Messias im Tempel, S. 501) Paulus stellt dort selbst die Verbindung zum Opfer her: „Sind nicht die, welche die Schlachtopfer essen, in Gemeinschaft mit dem Altar?“ (1 Kor 10,18), und „ihr könnt nicht des Herrn Tisches teilhaftig sein und des Dämonentisches“ (1 Kor 10,21). Wo ein Altar ist, ist ein Opfer. Der Katechismus sagt vom Altar, er stelle „den Opferaltar und den Tisch des Herrn“ dar (KKK 1383).

Die ersten Christen haben das Abendmahl ein Opfer genannt. Die Didache, eine Gemeindeordnung um 100, verlangt, dass man vorher seine Sünden bekenne, „damit euer Opfer rein sei“, und bezieht darauf das Wort des Propheten Maleachi (Did 14,1.3): „an jedem Orte wird geräuchert, dargebracht werden meinem Namen, und zwar reine Opfergaben“ (Mal 1,11). Irenäus nennt um 180 die Eucharistie die „Opfergabe der Kirche“ (Iren. haer. IV 18,1).

Ein neues Opfer neben dem Kreuz lehrt die Kirche nicht. Christus hat sich „ein für allemal“ geopfert (Hebr 7,27), „mit einem Opfer hat er auf immerdar vollkommen gemacht, die geheiligt werden“ (Hebr 10,14). Darum sagt das Konzil von Trient↗: „Denn es ist ein und dieselbe Opfergabe“, nur „die Weise der Darbringung“ sei verschieden, und dem Kreuzesopfer werde dadurch „nicht im Entferntesten“ etwas genommen (DS 1743). Die Messe ist das Gedächtnis, in dem das eine Opfer gegenwärtig wird (KKK 1366–1367).

QuellenDid 14,1.3 Iren. haer. IV 17,5; 18,1

Frühe KircheDidache, um 100 Irenäus, um 180

Liebi beschreibt die katholische Lehre so: Das ganze Leben lang werde dem Menschen „die Gnade Gottes eingeträufelt, kleine Tropfen: gute Werke, Teilnahme an der Messe, besondere Reisen, Pilgerreisen usw.“; nach einer Todsünde müsse er „wieder von vorne anfangen“ (Auserwählung, 2007). Als Beleg dient ihm der Tod Johannes Pauls II.: Man habe für ihn Messen gelesen, „Ja, wenn sogar der Big Boss keine Gewissheit hat, wo dann diejenigen aus der gleichen Organisation?“ (Auserwählung, 2007)

Die Kirche lehrt es anders. Die Rechtfertigung wird nicht tropfenweise erworben, sie wird „durch die Taufe, das Sakrament des Glaubens, gewährt“ (KKK 1992), und die Gnade ist ein Geschenk, das Gott „ungeschuldet“ gibt (KKK 1999). Nach dem Konzil von Trient↗ heißt der Mensch „aus Gnade gerechtfertigt“, „weil nichts von dem, was der Rechtfertigung vorangeht, weder Glaube noch Werke, die Gnade der Rechtfertigung selber verdient“ (DS 1532). Wachsen kann diese Gnade, wie Petrus mahnt (2 Petr 3,18), und verlieren kann man sie durch schwere Schuld. Wer umkehrt, fängt aber nicht von vorn an; er wird aufgenommen wie der verlorene Sohn (Lk 15,20–24).

Bei der Gewissheit liegt Liebi nicht ganz falsch, aber er lässt die Hälfte weg. Die Kirche lehnt ab, dass jemand „mit unbedingter und unfehlbarer Gewißheit“ sagt, er werde bis ans Ende ausharren (DS 1566). Darin folgt sie Paulus, der schreibt: „bewirket eure eigene Seligkeit mit Furcht und Zittern; denn Gott ist es, der in euch wirkt“ (Phil 2,12–13), und von sich selbst sagt, er zerschlage seinen Leib, „auf daß ich nicht, nachdem ich anderen gepredigt, selbst verwerflich werde“ (1 Kor 9,27). Dieselbe Kirche verlangt aber Hoffnung und Vertrauen. In der Gemeinsamen Erklärung sagen Katholiken: „Keiner darf an Gottes Barmherzigkeit und an Christi Verdienst zweifeln“, und: „In allem Wissen um sein eigenes Versagen darf der Glaubende dessen gewiß sein, daß Gott sein Heil will“ (GER 36). Vermessen ist nach dem Katechismus nicht diese Hoffnung, sondern die Erwartung, man könne selig werden, „ohne sich zu bekehren“ (KKK 2092).

Dass die Kirche für einen verstorbenen Papst betet, beweist keine Verzweiflung. Paulus betet für Onesiphorus: „Der Herr gebe ihm, daß er von seiten des Herrn Barmherzigkeit finde an jenem Tage!“ (2 Tim 1,18). Wer einen Menschen Gott anvertraut, urteilt nicht über ihn, sondern überlässt das Urteil dem, dem es zusteht.

Wenige Tage nach der Unterzeichnung in Augsburg am 31. Oktober 1999 nannte Liebi die Erklärung „die Verleugnung der Reformation“ (Hinduismus, 1999). 2013 erklärt er seinen Hörern, die Erklärung sei kein Konzilsbeschluss, sondern ein „Abkommen“, „in denen Wortklaubereien eine große Rolle spielen“; die katholische Kirche halte daran fest, „dass Rechtfertigung weiterhin ein Prozess wäre“ (Offenbarung 2, 2013).

Einiges davon stimmt. Die Gemeinsame Erklärung ist kein Konzilsbeschluss, und manche Unterschiede bleiben. Auch in Deutschland haben 1998 über hundert evangelische Theologieprofessoren gegen den Entwurf protestiert (Gemeinsame Erklärung↗); Liebi steht mit seiner Skepsis nicht allein.

„Täuschung“ aber setzt voraus, dass etwas verborgen wird. Der Text ist öffentlich, und er sagt deutlich, worin beide übereinstimmen: „Allein aus Gnade im Glauben an die Heilstat Christi, nicht auf Grund unseres Verdienstes, werden wir von Gott angenommen und empfangen den Heiligen Geist, der unsere Herzen erneuert und uns befähigt und aufruft zu guten Werken“ (GER 15). Wenn Katholiken von „Mitwirkung“ sprechen, sehen sie darin „selbst eine Wirkung der Gnade und kein Tun des Menschen aus eigenen Kräften“ (GER 20), und mit dem Wort „Verdienst“ wollen sie nicht bestreiten, „daß die Rechtfertigung selbst stets unverdientes Gnadengeschenk bleibt“ (GER 38). Daraus folgt nur, dass die Verurteilungen des 16. Jahrhunderts die Lehre der anderen Seite, so wie die Erklärung sie vorlegt, nicht mehr treffen (GER 41).

Dass die Rechtfertigung den Menschen auch innerlich erneuert, ist kein Wortspiel, sondern Schrift: „Denn durch die Gnade seid ihr errettet, mittelst des Glaubens; und das nicht aus euch, Gottes Gabe ist es; nicht aus Werken“, und zugleich: „wir sind sein Werk, geschaffen in Christo Jesu zu guten Werken“ (Eph 2,8–10). Paulus nennt das Entscheidende „der Glaube, der durch die Liebe wirkt“ (Gal 5,6). Getäuscht hat sich jedenfalls nicht nur die katholische Seite: Der Lutherische Weltbund↗ hat unterschrieben, der Weltrat methodistischer Kirchen ist 2006 beigetreten, die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen und die Anglikanische Gemeinschaft 2017.

Liebi sagt das in seiner Auslegung von Hebr 9,27, „einmal zu sterben, danach aber das Gericht“. Das Fegefeuer sei für ihn eine Lehre von der „Chance, dann wieder rauszuspringen, wenn das Geld im Kasten klingt“ (Hebräerbrief, 2019). Damit verbindet er zwei Dinge, die nicht zusammengehören.

Eine zweite Chance lehrt die Kirche nicht. Das Fegefeuer betrifft nach dem Katechismus nur, wer „in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt“; ein solcher Mensch „ist zwar seines ewigen Heiles sicher“, wird aber noch geläutert (KKK 1030), und diese Läuterung ist „von der Bestrafung der Verdammten völlig verschieden“ (KKK 1031). Mit Hebr 9,27 verträgt sich das: Das Gericht steht fest, die Läuterung gehört schon zu den Geretteten. Paulus beschreibt einen Menschen, dessen Werk im Gericht verbrennt: „er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer“ (1 Kor 3,15).

Der Spruch, nach dem die Seele aus dem Fegefeuer springt, sobald das Geld im Kasten klingt, stammt aus dem Ablasshandel vor der Reformation. Den Handel hat es gegeben, und er war ein Skandal. Das Konzil von Trient↗ befahl den Bischöfen, zu verbieten, was „schmählichen Gewinn verräth“ (DS 1820), und ordnete an, „daß aller schmachvolle Gewinn“ bei den Ablässen „gänzlich abzuschaffen sei“ (DS 1835). Mehr dazu steht in der Rezension zu „Das Wort der Wahrheit“ (Fegefeuer und Ablass).

Das Gebet für Verstorbene kennt schon das Judentum. Judas Makkabäus lässt für gefallene Soldaten ein Sühnopfer darbringen, „damit sie von der Sünde befreit werden“ (2 Makk 12,45). Paulus wünscht dem verstorbenen Onesiphorus Barmherzigkeit „an jenem Tage“ (2 Tim 1,18). Um 203 betet die Märtyrerin Perpetua im Gefängnis für ihren verstorbenen Bruder (Pass. Perp. 7), und Tertullian bezeugt um 210: „Die Opfer für die Verstorbenen bringen wir am Jahrestage als ihrem Geburtstage dar“ (Tert. cor. 3).

QuellenPass. Perp. 7–8 Tert. cor. 3; monog. 10

Frühe KirchePerpetua, 203 Gebet für Verstorbene, um 210

In seinem Skript von 2015 zählt Liebi die Merkmale auf. Die Frau sitzt auf sieben Hügeln, „Das ist die Siebenhügelstadt Rom“; sie beherrscht Europa; „Ihre Kleider von Scharlach (Kardinäle) und Purpur (Bischöfe) charakterisieren den hohen Klerus von Rom“ (Skript Prophetie, 2015). Die Kirchen, die sich von Rom getrennt haben und „den Weg weg von der Heiligen Schrift gegangen sind“, nennt er „Töchter der Hure Babylon“ (Skript Prophetie, 2015).

Dass Offenbarung 17 an Rom denkt, ist richtig; „Die sieben Köpfe sind sieben Berge, auf welchen das Weib sitzt“ (Offb 17,9). Die Frage ist, an welches Rom. Der Engel erklärt: „Und das Weib, das du sahst, ist die große Stadt, welche das Königtum hat über die Könige der Erde“ (Offb 17,18). Sie ist „trunken von dem Blute der Heiligen und von dem Blute der Zeugen Jesu“ (Offb 17,6), und in ihr wird „das Blut von Propheten und Heiligen“ gefunden (Offb 18,24). Das ist die Hauptstadt der Kaiser zur Zeit des Johannes, der selbst auf Patmos verbannt war (Offb 1,9). Die Christen in Rom gehörten damals zu den Opfern. Petrus grüßt aus dieser Stadt: „Es grüßt euch die Miterwählte in Babylon“ (1 Petr 5,13). „Babylon“ ist das heidnische Rom, und die Gemeinde dort heißt „miterwählt“. Ausführlicher steht das in der Rezension zu Ebertshäuser („Hure Babylon“).

Auch die Farben beweisen nichts. Für die Gewänder Aarons ordnet Gott an, man solle „das Gold und den blauen und den roten Purpur und den Karmesin und den Byssus nehmen“ (Ex 28,5). Purpur und Scharlach waren in der Antike die Farben des Reichtums; deshalb gehören sie zur Ware der Kaufleute, die um die Stadt klagen (Offb 18,12.16).

Richtig ist, dass mittelalterliche Päpste Könige und Kaiser abgesetzt haben, so Gregor VII. Heinrich IV.↗ 1076. Die Kirche erhebt solche Ansprüche heute nicht mehr; sie lehrt, sie dürfe „in keiner Weise … mit der politischen Gemeinschaft verwechselt werden“ (GS 76), und das Reich Gottes komme „nicht in stetigem Fortschritt durch einen geschichtlichen Triumph der Kirche“ (KKK 677). Das Bild der Braut, die „sich bereitet“ hat (Offb 19,7), gebraucht der Katechismus für die Kirche (KKK 796); dass sie in ihren Gliedern hinter diesem Bild zurückbleibt, weiß sie selbst (LG 8).

Liebi nennt die Verfolgung von Christen durch Christen als Beweis für Offb 17,6. Im Skript zu den Sendschreiben von 2007 schreibt er: „In der Waldenserverfolgung kamen etwa 500'000 ums Leben, in der Verfolgung der Hugenotten starben 300'000.“ (Skript Sendschreiben, 2007) In der Bibelklasse vom 24. April 2016 sagt er: „eine halbe Million Tote“ (Offenbarung 17, 2016); fünf Wochen später nennt er in derselben Reihe „etwa 800 000“ (Offenbarung 18, 2016). Woher die Zahlen stammen, sagt er nicht; dass sie sich innerhalb von fünf Wochen um 300 000 erhöhen, spricht nicht für eine feste Quelle.

Am Kern ändert das nichts, und das ist festzuhalten. Die Waldenser wurden seit dem Mittelalter verfolgt, verbrannt und vertrieben; zu den schlimmsten Massakern gehören die von Mérindol 1545, in Kalabrien 1561 und die sogenannten Piemontesischen Ostern 1655. Die Kirche nennt Gewalt im Dienst der Wahrheit ein „schmerzliches Kapitel“ (TMA 35) und bekennt, es sei „eine Weise des Handelns vorgekommen, die dem Geist des Evangeliums wenig entsprechend, ja sogar entgegengesetzt war“ (DH 12). Papst Franziskus besuchte am 22. Juni 2015 die Waldenserkirche in Turin und sagte: „Von Seiten der katholischen Kirche bitte ich euch um Vergebung.“↗ Er bat um Vergebung „für die unchristlichen, ja sogar unmenschlichen Haltungen und Verhaltensweisen, die wir euch gegenüber in der Geschichte hatten“.

Daraus folgt aber nicht, was Liebi folgert. Mit dem Blut der Heiligen meint Offb 17,6 die Märtyrer, die Johannes vor Augen hatte, unter Kaisern wie Nero↗. Und Gewalt gegen Andersgläubige war kein katholisches Kennzeichen. In Liebis Heimatstadt Zürich ertränkte der reformierte Rat 1527 den Täufer Felix Manz↗ in der Limmat, in Genf wurde 1553 Michael Servet↗ verbrannt. Wer Verfolgung zum Merkmal Babylons macht, trifft auch die Kirchen der Reformation. Jesus hat jedem Christen gesagt: „Stecke dein Schwert wieder an seinen Ort; denn alle, die das Schwert nehmen, werden durchs Schwert umkommen“ (Mt 26,52).

Liebi sagt das 2016 im Zusammenhang mit dem Papstwechsel von 2013. Benedikt XVI. sei „nicht gestorben“, er sei „im richtigen Moment 'ersetzt' durch einen Jesuiten“, rechtzeitig zum Reformationsjubiläum 2017 (Offenbarung 18, 2016). Richtig bemerkt er, dass vorher „nie ein Papst als Jesuit an der Macht“ war (Offenbarung 18, 2016); Franziskus war der erste.

Die Gründung verlief anders. Ignatius von Loyola, ein baskischer Offizier, bekehrte sich 1521 nach einer schweren Verwundung. Am 15. August 1534 gelobten er und seine Gefährten in Paris auf dem Montmartre Armut, Keuschheit und Mission in Palästina. Weil die Reise ins Heilige Land nicht zustande kam, stellten sie sich dem Papst zur Verfügung; Paul III. bestätigte die Gesellschaft Jesu am 27. September 1540. Franz Xaver↗ brach schon 1541 nach Indien auf und kam bis Japan. Die Reformation war nicht der Grund der Gründung; wohl aber haben Jesuiten↗ wie Petrus Canisius↗ danach in Deutschland viel für die katholische Erneuerung getan und gegen die Reformation gewirkt.

Auch der Papstwechsel ist gut belegt. Benedikt XVI. erklärte am 11. Februar 2013 selbst: „Nachdem ich wiederholt mein Gewissen vor Gott geprüft habe, bin ich zur Gewißheit gelangt, daß meine Kräfte infolge des vorgerückten Alters nicht mehr geeignet sind, um in angemessener Weise den Petrusdienst auszuüben“ (Declaratio↗). Die Kardinäle wählten am 13. März 2013 Jorge Mario Bergoglio. Ein Plan, die Reformation mit einem Jesuiten auf dem Papstthron zu „vernichten“, lässt sich daraus nicht ablesen; wer eine Verschwörung behauptet, müsste sie belegen.