Rezension „Ich bin auch katholisch“

Bühne schreibt auf S. 11 über einen Katholiken, dieser habe „allein auf die Gnade Gottes“ vertraut und sich damit im direkten Widerspruch zu seiner Kirche befunden, die diese Überzeugung verdamme. So lehrt die Kirche aber nicht. Nach ihrer Lehre geht schon der Anfang der Rechtfertigung von Gottes Gnade aus, und niemand kann die erste Gnade verdienen, durch die Bekehrung, Vergebung und Rechtfertigung überhaupt erst möglich werden (vgl. KKK 1996–2001; 2010).

So redet auch das Neue Testament an zentralen Stellen. Paulus schreibt: „durch die Gnade seid ihr errettet“, und zwar „nicht aus Werken“ (Eph 2,8–10). Im Römerbrief heißt es, alle hätten gesündigt, und dann: „und werden umsonst gerechtfertigt durch seine Gnade“ (Röm 3,23–24). Nach Tit 3,4–7 rettet Gott nicht wegen gerechter Werke, die wir getan hätten, sondern aus Erbarmen. Und selbst dass ein Mensch auf Gottes Ruf antwortet, geht nach Joh 6,44 und Phil 2,13 auf Gottes Wirken zurück, das ihm vorausgeht.

Gute Werke ersetzen nach katholischer Lehre die Gnade also nicht; sie sind ihre Frucht (vgl. KKK 2008–2011; Joh 15,5; 1 Kor 15,10). Der Katechismus zitiert dazu Theresia von Lisieux↗: „Am Ende dieses Lebens werde ich mit leeren Händen vor dir erscheinen; denn ich bitte dich nicht, o Herr, meine Werke zu zählen“ (KKK 2011).

Das Konzil von Trient↗ hat nicht das Vertrauen auf Gottes Gnade verworfen, sondern die These, der rechtfertigende Glaube sei nichts anderes als das Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit, oder allein dieses Vertrauen rechtfertige uns (DS 1562). Nach katholischer Lehre werden bei der Rechtfertigung „Glaube, Hoffnung und Liebe in unsere Herzen gegossen“ (KKK 1991). Das Vertrauen selbst zählt dasselbe Konzil zur Vorbereitung auf die Rechtfertigung (DS 1526). Katholische Theologie liest deshalb Paulus und Jakobus zusammen: Der Glaube, der rechtfertigt, ist der Glaube, „der durch die Liebe wirkt“ (Gal 5,6; vgl. KKK 1814). Die Wendung „aus Glauben allein“ steht im Neuen Testament übrigens nur an einer Stelle, und dort wird sie verneint: „Ihr sehet also, daß ein Mensch aus Werken gerechtfertigt wird und nicht aus Glauben allein“ (Jak 2,24).

Das oben zitierte Bekenntnis steht in der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die die katholische Kirche und der Lutherische Weltbund↗ 1999 unterzeichnet haben (GER 15). Die lutherische Lehre, wie die Erklärung sie darlegt, wird danach „nicht von den Verurteilungen des Trienter Konzils getroffen“ (GER 41). Bühne erwähnt die Erklärung selbst (S. 120), zitiert aber nicht, was darin über die Gnade steht. Der eigentliche Streit zwischen Protestanten und Katholiken ist also viel feiner: Er betrifft das Verhältnis von Rechtfertigung, Glauben, Liebe und menschlicher Mitwirkung. Ketzerei ist das Vertrauen auf Gottes Gnade für die katholische Kirche nicht.

So einfach, wie es auf S. 15 klingt, war es bei den Kirchenvätern nicht. Schon Irenäus von Lyon berief sich um 180 n. Chr. nicht nur auf die biblischen Schriften, sondern auch auf die Lehre, die von den Aposteln überliefert war, und auf die Nachfolge der Bischöfe. Gegen die Sonderlehren der Gnostiker↗ verweist er auf die Kirchen der Apostel und auf die Glaubensregel, die dort öffentlich weitergegeben wurde.

Auch im Neuen Testament wird der Glaube nicht nur schriftlich weitergegeben, sondern ebenso verbindlich mündlich. Paulus fordert die Thessalonicher auf: „Also nun, Brüder, stehet fest und haltet die Überlieferungen, die ihr gelehrt worden seid, sei es durch Wort oder durch unseren Brief“ (2 Thess 2,15). Ähnlich erinnert er die Korinther daran, an den Überlieferungen festzuhalten, die er ihnen übergeben hat (1 Kor 11,2), und beauftragt Timotheus, das von ihm Gehörte wiederum zuverlässigen Menschen anzuvertrauen, die fähig sind, andere zu lehren (2 Tim 2,2).

Bühne beruft sich auf Gal 1,8, wo Paulus jeden verflucht, der ein anderes Evangelium verkündet als das der Apostel. Darin stimmt die katholische Lehre mit ihm überein: Die Überlieferung bringt kein anderes Evangelium hervor, sondern gibt dasselbe weiter, das die Apostel mündlich und schriftlich übergeben haben (vgl. KKK 76).

Im 4. Jahrhundert, noch vor der Grenze, die Bühne zieht, sagen Kirchenväter offen, dass sie sich nicht auf die Schrift allein stützen. Basilius von Caesarea schreibt um 375, von den Lehren der Kirche habe man die einen aus der Schrift, die anderen aus der Überlieferung der Apostel, und: „Beide haben für die Frömmigkeit dieselbe Kraft“ (Bas. spir. 27,66; 29,71). Epiphanius von Salamis begründet zur selben Zeit, warum man die Überlieferung braucht: „denn nicht alles kann man aus der göttlichen Schrift entnehmen“ (Epiph. haer. 61,6,4–6).

Die katholische Lehre unterscheidet deshalb zwischen Heiliger Schrift und apostolischer Überlieferung, ohne beide gegeneinander auszuspielen (vgl. KKK 74–83; 95). Auch Augustinus↗, auf den sich Bühne beruft, sah Schrift und Kirche nicht als Gegensätze. Der Katechismus zitiert von ihm den Satz: „Ich würde selbst dem Evangelium keinen Glauben schenken, wenn mich nicht die Autorität der katholischen Kirche dazu bewöge“ (KKK 119). Jede spätere Entwicklung der katholischen Lehre ist damit nicht bewiesen. Zu dem, was die frühen Christen selbst geschrieben haben, passt Bühnes Satz aber kaum.

Die Grundfrage nach Schrift und Überlieferung behandelt die Seite Sola scriptura.

QuellenIren. haer. III 3,1 Bas. spir. 27,66; 29,71 Epiph. haer. 61,6,4–6

Frühe KircheClemens von Rom, um 96 Irenäus, um 180 Tertullian, um 200 Kanon des Neuen Testaments

Zwei Dinge, die die katholische Lehre auseinanderhält, geraten auf S. 17 durcheinander. Die Inspiration der Heiligen Schrift ist etwas anderes als der Beistand des Heiligen Geistes, auf den sich die Kirche beruft, wenn sie den Glauben der Apostel bewahrt und verbindlich auslegt. Der Katechismus behandelt beides getrennt: die Inspiration der Schrift in KKK 105–107, das Lehramt in KKK 85–87.

Verbindlich sind solche Lehrentscheidungen für Katholiken durchaus; endgültigen Definitionen müssen die Gläubigen „mit Glaubensgehorsam anhangen“ (KKK 891). Der Katechismus sagt aber ebenso: „Das Lehramt steht also nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (KKK 86). Auch eine unfehlbare Lehrentscheidung bringt keine neue Offenbarung hervor: Die Unfehlbarkeit „reicht so weit wie die Hinterlassenschaft der göttlichen Offenbarung“ (KKK 891), und eine neue öffentliche Offenbarung ist nach katholischer Lehre nicht mehr zu erwarten (KKK 66).

Wie die Kirche eine Lehrfrage entscheidet, zeigt schon das Apostelkonzil in Jerusalem. Dort wird eine umstrittene Frage gemeinsam entschieden, und im Beschluss heißt es: „Denn es hat dem Heiligen Geiste und uns gut geschienen“ (Apg 15,28). Jesus verheißt seinen Jüngern zudem den Geist, der sie lehren und an seine Worte erinnern wird (Joh 14,26), und spricht vom Geist der Wahrheit, der sie in die ganze Wahrheit führen werde (Joh 16,13). Paulus nennt die Kirche des lebendigen Gottes „der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“ (1 Tim 3,15). Inspiration ist das nicht. Darum unterscheidet die katholische Theologie zwischen der Eingebung der Schrift und dem Beistand des Geistes für die Kirche.

Die Kirche denkt von der Bibel höher, als die Formel auf S. 25 vermuten lässt. Für sie sind die Bücher des Alten und Neuen Testaments ganz und mit allen ihren Teilen inspiriert, und Gott ist ihr Urheber (vgl. KKK 105–107). Der Satz des Zweiten Vatikanischen Konzils↗, den der Katechismus anführt und der oben zitiert ist, dreht Bühnes Formel geradezu um (KKK 135).

So sagt es auch 2 Tim 3,16–17: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben“. Auch 2 Petr 1,20–21 erklärt, dass die Weissagung nicht durch den Willen eines Menschen hervorgebracht wurde; heilige Männer Gottes redeten, „getrieben vom Heiligen Geiste“. Jesus selbst behandelt die Schrift als verbindlich; in Joh 10,35 sagt er: „die Schrift kann nicht aufgelöst werden“.

Katholische Bibelauslegung fragt zwar auch nach den menschlichen Verfassern, nach ihrer Zeit und nach den literarischen Formen, in denen sie schrieben (vgl. KKK 109–110). Deshalb ist aber nicht nur ein Teil der Bibel Gottes Wort.

Aus einer Vorschrift des Kirchenrechts liest Bühne auf S. 21 und 25 mehr heraus, als darin steht. Sie regelt vor allem, wann Bibelausgaben und Übersetzungen veröffentlicht und in der Kirche gebraucht werden dürfen. Ein grundsätzliches Verbot, privat eine andere Übersetzung zu lesen, folgt daraus nicht.

Im Gegenteil: Die Kirche ruft dazu auf, die Schrift häufig zu lesen (vgl. KKK 131–133). Auch die Bibel schätzt es, wenn jemand in der Schrift forscht: Die Juden in Beröa werden dafür gelobt, dass sie täglich in den Schriften forschten (Apg 17,11), und Paulus fordert Timotheus auf, das Wort der Wahrheit richtig auszulegen (2 Tim 2,15). Zugleich zeigt Apg 8,30–31, dass sich die Schrift nicht immer von selbst erklärt: Der äthiopische Kämmerer fragt Philippus, wie er verstehen solle, „wenn nicht jemand mich anleitet“.

Geschichtlich macht es sich die Darstellung auf S. 22 zu leicht. Die Bücher, die Katholiken heute deuterokanonisch nennen, wurden nicht erst im 16. Jahrhundert erfunden oder zum ersten Mal als Heilige Schrift behandelt. Sie stehen schon viele Jahrhunderte vor der Reformation in kirchlichen Kanonlisten und wurden im Gottesdienst verwendet. Der Katechismus zählt sie zu den 46 Büchern des Alten Testaments und verweist dafür neben Trient auf das Konzil von Florenz (1442) und auf eine Liste, die auf Papst Damasus im 4. Jahrhundert zurückgeführt wird (vgl. KKK 120).

Auch das Neue Testament berührt sich mit diesen Büchern. Hebr 11,35 erinnert deutlich an die Erzählung von den Märtyrern in 2 Makk 7. In Weish 2,12–20 fanden christliche Leser schon früh Züge der Passion Christi. Und Sir 28,2 verbindet wie Mt 6,14–15 die Vergebung für den Nächsten mit der eigenen Bitte um Vergebung. Gelesen hat die Kirche sie früh: Um 96 führt der Brief der römischen Gemeinde nach Korinth Worte aus dem Buch der Weisheit an und nennt „Judith, die selige“ unter den Vorbildern des Glaubens (1 Clem 27,5; 55,4).

Damit ist nicht jede Frage zum Kanon erledigt. Wer aber sagt, Trient habe diese Bücher erst „hinzugefügt“, um katholische Lehren zu verteidigen, lässt einen großen Teil ihrer Geschichte weg.

Quellen1 Clem 27,5–7; 55,4–5

Frühe KircheKanon des Neuen Testaments

Auf S. 31–33 legt Bühne der Kirche etwas in den Mund, das sie gerade nicht sagt: dass sich der Mensch aus eigener Kraft erlösen könne. Sie lehrt vielmehr, dass schon der Anfang von Umkehr und Rechtfertigung erst durch Gottes Gnade möglich wird (vgl. KKK 1996–2001). Niemand kann die erste Gnade der Vergebung und Rechtfertigung verdienen (KKK 2010).

Richtig ist, dass die menschliche Natur nach katholischer Lehre „nicht durch und durch verdorben“ ist (KKK 405). Sie ist aber „in ihren natürlichen Kräften verletzt“ und „zur Sünde geneigt“ (KKK 405). Dass sich der Mensch deshalb selbst befreien könne, folgt daraus gerade nicht. Das Wort von der „Knechtschaft der Leidenschaften“ stammt aus der Pastoralkonstitution „Gaudium et spes“ des Zweiten Vatikanischen Konzils↗ (GS 17), die Bühne selbst anführt. Dort heißt es unmittelbar danach: „Die Freiheit des Menschen, die durch die Sünde verwundet ist, kann nur mit Hilfe der Gnade Gottes die Hinordnung auf Gott zur vollen Wirksamkeit bringen“ (S. 31–32). Das Konzil von Trient↗ verurteilt ausdrücklich die Behauptung, der Mensch könne durch seine Werke „ohne die göttliche Gnade durch Jesus Christus“ vor Gott gerechtfertigt werden oder ohne die zuvorkommende Eingebung des Heiligen Geistes so glauben, hoffen, lieben und bereuen, wie es für die Rechtfertigung notwendig ist (DS 1551–1553). Wenn Katholiken sagen, der Mensch „mitwirke“ bei der Rechtfertigung, sehen sie darin nach der Gemeinsamen Erklärung von 1999 „eine Wirkung der Gnade und kein Tun des Menschen aus eigenen Kräften“ (GER 20). Und dass, wer die Sünde tut, „der Sünde Knecht“ ist (Joh 8,34), worauf Bühne verweist, sagt auch der Katechismus (KKK 1739).

Jesus selbst sagt: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, daß der Vater, der mich gesandt hat, ihn ziehe“ (Joh 6,44), und: „außer mir könnt ihr nichts tun“ (Joh 15,5). Auch Paulus rechnet sich sein Wirken als Apostel nicht selbst zu, sondern sagt: „Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“ und „nicht aber ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir war“ (1 Kor 15,10).

Spricht die katholische Theologie von „Verdienst“, dann immer auf dem Boden der Gnade, die Gott zuerst schenkt, und der Gemeinschaft mit Christus (vgl. KKK 2006–2011). Und wenn Katholiken an der „Verdienstlichkeit“ guter Werke festhalten, wollen sie damit nicht verneinen, „daß die Rechtfertigung selbst stets unverdientes Gnadengeschenk bleibt“ (GER 38). In Phil 2,12–13 stehen menschliches Handeln und Gottes Wirken unmittelbar nebeneinander: Die Gläubigen sollen handeln, „denn Gott ist es, der in euch wirkt sowohl das Wollen als auch das Wirken“.

So, wie Bühne die Messe auf S. 10 und 78 deutet, versteht die Kirche sie nicht. Christus wird in der Messe nicht noch einmal gekreuzigt, und er stirbt nicht immer wieder. Sein Opfer am Kreuz bleibt einmalig und vollkommen; es lässt sich nicht wiederholen. Hebr 10,10 sagt, dass wir „geheiligt sind durch das ein für allemal geschehene Opfer des Leibes Jesu Christi“; Hebr 10,14 fügt hinzu: „mit einem Opfer hat er auf immerdar vollkommen gemacht, die geheiligt werden“.

Eben das bekennt auch die katholische Kirche. Die Eucharistie ist für sie kein zweites Opfer neben Golgatha; im Sakrament wird dasselbe eine Opfer gegenwärtig (vgl. KKK 1362–1367). Darum heißt es dort, Kreuzesopfer und Eucharistie seien „ein einziges Opfer“ (KKK 1367). Wenn der Katechismus sagt, die Eucharistie werde als Opfer „auch zur Vergebung der Sünden der Lebenden und der Toten dargebracht“ (KKK 1414), ist das kein Zusatz zum Kreuz: Sie „wendet dessen Frucht zu“ (KKK 1366), also die Erlösung, die Christus am Kreuz ein für allemal erwirkt hat. Gerade die Stellen, mit denen Bühne gegen das Messopfer argumentiert, führt auch der Katechismus an: Hebr 10,14 dort, wo er das einzige Priestertum Christi beschreibt (KKK 1544), und das „ein für allemal“ des Kreuzesopfers dort, wo er erklärt, warum die Eucharistie ein Opfer ist (KKK 1366).

Die Kirche beruft sich dabei unter anderem auf Jesu Auftrag „dieses tut zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19), auf Paulus, der den eucharistischen Kelch „die Gemeinschaft des Blutes des Christus“ und das Brot „die Gemeinschaft des Leibes des Christus“ nennt (1 Kor 10,16), und auf die Verheißung des Propheten Maleachi, dass unter den Völkern an jedem Ort eine reine Opfergabe dargebracht wird (Mal 1,11). Schon die Didache, Justin der Märtyrer und Irenäus von Lyon beziehen diese Verheißung ausdrücklich auf die Eucharistie. Wer diese Stellen anders auslegt, kann die katholische Deutung natürlich kritisieren. Er sollte sie nur nicht so darstellen, als lehre die Kirche, Golgatha habe nicht ausgereicht.

QuellenDid 14,1.3 Justin, Dial. 41 Iren. haer. IV 17,5; 18,1

Frühe KircheIgnatius, um 110 Justin, um 150 Irenäus, um 180

Der Katechismus beginnt die Lehre, um die es auf S. 86 geht, mit dem klaren Satz: „Gott allein kann Sünden vergeben“ (KKK 1441). Aus eigener Macht, unabhängig von Gott, vergibt der Priester also nicht.

Die Kirche begründet ihre Lehre mit Joh 20,21–23. Der auferstandene Christus sagt zu den Aposteln: „Gleichwie der Vater mich ausgesandt hat, sende ich auch euch“, haucht sie an und fährt fort: „Welchen irgend ihr die Sünden vergebet, denen sind sie vergeben“. Ebenso spricht Paulus vom „Dienst der Versöhnung“, den Gott den Aposteln übertragen habe (2 Kor 5,18–20). Schon als Jesus einem Gelähmten die Sünden vergibt, verherrlichen die Leute Gott, „der solche Gewalt den Menschen gegeben“ (Mt 9,8; vgl. KKK 1441). Auch Jak 5,14–16 verbindet Sündenvergebung, das Gebet der Ältesten und die kirchliche Krankensalbung.

So haben die Christen der ersten Jahrhunderte diese Worte verstanden. Um 251 lobt Cyprian von Karthago Gläubige, die schon sündige Gedanken „vor den Priestern Gottes“ bekennen (Cypr. laps. 28; 29), und mahnt: Jeder bekenne seine Sünde, „solange noch seine Genugtuung und die durch die Priester gewährte Vergebung bei dem Herrn genehm ist“ (Cypr. laps. 29).

Der Priester ist deshalb Diener einer Vergebung, die allein von Gott kommt (vgl. KKK 1441–1442; 1461). Im Katechismus heißt es: „Der Beichtvater ist nicht Herr, sondern Diener der Vergebung Gottes“ (KKK 1466).

Darin hat Bühne recht: Im Bußsakrament können nur Priester, die von der kirchlichen Autorität die Absolutionsvollmacht erhalten haben, „im Namen Christi Sünden vergeben“ (KKK 1495), und für schwere Sünden ist die persönliche Beichte mit der Lossprechung „das einzige ordentliche Mittel zur Versöhnung mit Gott und der Kirche“ (KKK 1497). Doch auch dabei sind der Priester und die Sakramente „gleichsam nur die Werkzeuge“, durch die Christus die Vergebung bewirkt (KKK 987). Und Gott vergibt nicht nur in der Beichte: Die Taufe ist „das erste und bedeutsamste Sakrament der Sündenvergebung“ (KKK 977), vollkommene Reue erlangt zusammen mit dem festen Entschluss zur Beichte auch die Vergebung schwerer Sünden (KKK 1452), und die Eucharistie tilgt die lässlichen Sünden (KKK 1394). Auch 1 Joh 1,8–9, worauf sich Bühne für das Bekenntnis vor Gott beruft, zitiert der Katechismus selbst (KKK 1847): Das Bekenntnis vor Gott und die Beichte schließen einander nicht aus.

QuellenCypr. laps. 28; 29

Anders als Bühne es auf S. 101–102 darstellt, kennt die katholische Lehre neben Christus keinen zweiten Erlöser und keinen zweiten Mittler (vgl. KKK 480). Es bleibt bei 1 Tim 2,5: „Denn Gott ist einer, und einer Mittler zwischen Gott und Menschen, der Mensch Christus Jesus“. Der Hebräerbrief nennt Christus den vollkommenen Hohenpriester, der für immer bleibt (Hebr 7,23–28). Mit eben diesen Stellen, auf die sich auch Bühne beruft, erklärt der Katechismus das einzige Priestertum Christi: Christus ist der eine „Mittler zwischen Gott und den Menschen“ und hat „durch ein einziges Opfer“ die Geheiligten für immer vollendet (KKK 1544).

Das Priesteramt der Kirche tritt deshalb nicht an die Stelle Christi; es hat Anteil an seinem einen Priestertum und dient ihm (vgl. KKK 1544–1553). Der Katechismus zitiert dazu Thomas von Aquin↗: „Und deshalb ist allein Christus wahrer Priester, die anderen aber sind seine Diener“ (KKK 1545). Richtig beschreibt Bühne, dass die Weihe durch Handauflegung und Gebet gespendet wird, Gnade verleiht und in drei Stufen übertragen wird (vgl. KKK 1554; 1573; 1581). Doch auch diese Gnade wirkt nicht neben Christus: „Letztlich handelt Christus selbst durch den geweihten Diener und wirkt durch ihn das Heil“ (KKK 1584). Zugleich kennt das Neue Testament verschiedene kirchliche Dienste. Paulus und Barnabas setzen Älteste in den Gemeinden ein (Apg 14,23), Timotheus empfängt eine Gabe durch Handauflegung (1 Tim 4,14; 2 Tim 1,6), und Titus wird beauftragt, in jeder Stadt Presbyter (griechisch presbyteroi, „Älteste“; davon leitet sich das deutsche Wort „Priester“ ab) einzusetzen (Tit 1,5).

Daneben gibt es das gemeinsame Priestertum aller Getauften, von dem 1 Petr 2,5.9 spricht. Beides, das gemeinsame Priestertum und den besonderen Dienst, unterscheidet auch die katholische Lehre (vgl. KKK 784; 1546–1547).

Frühe KircheClemens von Rom, um 96 Ignatius, um 110

So pauschal, wie es auf S. 126 steht, lehrt es die Kirche nicht. Zwar hält die Kirche daran fest, dass sie zum Heil notwendig ist, und lehrt, dass nicht gerettet werden kann, wer das weiß und dennoch nicht in sie eintreten oder in ihr ausharren will (KKK 846). Sie unterscheidet aber zwischen dem, der sie bewusst zurückweist, und dem, der sie ohne eigene Schuld nicht kennt (vgl. KKK 847–848).

Diese Unterscheidung macht schon Jesus: In Lk 12,47–48 spricht er von dem Knecht, der den Willen seines Herrn kennt, und von dem, der ihn nicht kennt. In Joh 15,22 sagt er sogar: „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte, so hätten sie keine Sünde“. Auch Paulus misst in Röm 2,6–16 die Verantwortung eines Menschen an der Erkenntnis, die er empfangen hat.

Zugleich lehrt die katholische Kirche, dass getaufte nichtkatholische Christen in einer gewissen, wenn auch nicht vollkommenen Gemeinschaft mit ihr stehen (vgl. KKK 838). Denen, die in solchen Gemeinschaften geboren sind und an Christus glauben, „können keine Vorwürfe wegen der Sünde der Trennung gemacht werden“; sie werden „aufgrund des Glaubens in der Taufe gerechtfertigt“ und von Katholiken „als Brüder im Herrn anerkannt“ (KKK 818). Im Neuen Testament gehören alle Getauften zu dem einen Leib Christi (Eph 4,4–6); eine pauschale Verdammung nichtkatholischer Christen leitet die Kirche daraus nicht ab.

Nirgends liegt Bühne so weit neben dem, was die Kirche lehrt, wie auf S. 137–138. Anbetung gebührt nach katholischem Verständnis allein Gott (vgl. KKK 2132). Die Verehrung Marias wird von der Anbetung Gottes unterschieden (vgl. KKK 971), und Christus bleibt der einzige Erlöser und Mittler (vgl. KKK 970; 2674; 1 Tim 2,5). Tatsächlich ruft die Kirche Maria „unter den Titeln der Fürsprecherin, der Helferin, des Beistandes und der Mittlerin“ an (KKK 969). Angerufen heißt aber nicht angebetet, und der Katechismus stellt sofort klar, dass Marias Aufgabe „die einzige Mittlerschaft Christi in keiner Weise“ verdunkelt oder vermindert (KKK 970). Dass Fürbitte den einen Mittler nicht verdrängt, zeigt gerade 1 Tim 2, worauf sich Bühne beruft: Bevor Paulus Christus den einen Mittler nennt, ermahnt er, dass „Flehen, Gebete, Fürbitten, Danksagungen getan werden für alle Menschen“ (1 Tim 2,1–5). Nach dem Katechismus hat die Fürbitte der Christen „an der Fürbitte Christi teil“ (KKK 2634–2636).

Ihren biblischen Grund hat die besondere Ehre Marias vor allem im Lukasevangelium. Elisabeth begrüßt sie mit den Worten: „Gesegnet bist du unter den Weibern“ (Lk 1,42), und Maria selbst sagt: „siehe, von nun an werden mich glückselig preisen alle Geschlechter“ (Lk 1,48). Das liegt nicht an einer eigenen Größe Marias, sondern an Gott: „große Dinge hat der Mächtige an mir getan“ (Lk 1,49). Wenn Maria Gott ihren „Heiland“ nennt (Lk 1,47), worauf Bühne verweist, widerspricht das der katholischen Lehre nicht. Selbst ihre einzigartige Heiligkeit „kommt ihr nur Christi wegen zu“, denn auch sie ist durch ihn erlöst (KKK 492).

Auch die Hochzeit zu Kana lesen Katholiken als Beispiel ihrer Fürbitte (Joh 2,1–11; vgl. KKK 2618): Maria weist auf die Not des Brautpaares hin und sagt anschließend zu den Dienern: „Was irgend er euch sagen mag, tut“ (Joh 2,5). Gerade dieser Satz richtet den Blick nicht weg von Christus, sondern auf ihn. Dass Jesus seine Mutter dabei mit „Weib“ anredet (Joh 2,4), worauf Bühne verweist, ist keine Zurücksetzung: Mit demselben Wort gibt er sie am Kreuz dem Jünger zur Mutter: „Weib, siehe, dein Sohn!“ (Joh 19,26; vgl. KKK 964).

Beim Fegefeuer stützt sich die katholische Lehre nicht nur auf 2 Makk 12,43–46, wie es auf S. 22 scheint, sondern auch auf das Neue Testament. Besonders häufig wird 1 Kor 3,13–15 genannt: Das Werk eines Menschen wird im Feuer geprüft; er selbst „wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer“. Dazu kommt Mt 12,32, wo Jesus von einer Sünde spricht, die „weder in diesem Zeitalter noch in dem zukünftigen“ vergeben werde. Der Katechismus selbst verweist auf 1 Kor 3,15 und 1 Petr 1,7 und zitiert zu Mt 12,32 Gregor den Großen (KKK 1031).

Das Fegefeuer ist danach die letzte Reinigung derer, die schon gerettet sind, keine zweite Chance auf Erlösung (vgl. KKK 1030–1032).

Auch die Fürbitte der Heiligen stützt sich nicht nur auf deuterokanonische Texte. Offb 5,8 beschreibt die Ältesten im Himmel mit goldenen Schalen voll Räucherwerk, „welches die Gebete der Heiligen sind“. In Offb 8,3–4 steigen die Gebete der Heiligen vor Gott auf. Hebr 12,1 spricht zudem von einer „Wolke von Zeugen“, die die Gläubigen umgibt. Ein zwingender Beweis für die katholische Praxis sind diese Stellen nicht. Wer aber sagt, das Neue Testament wisse nichts von der Fürbitte der Heiligen, übersieht Offb 5,8. Der Katechismus begründet die Fürbitte der Heiligen mit ihrer Gemeinschaft mit Christus, dem einen Mittler (vgl. KKK 956; 2683).

Frühe KircheGebet für Verstorbene

Das Entscheidende fehlt auf S. 143–144: Wer nach katholischer Lehre ins Fegefeuer kommt, ist „seines ewigen Heiles sicher“ (KKK 1030). Das Fegefeuer ist keine Zwischenstufe, in der noch entschieden würde, ob jemand Himmel oder Hölle erreicht, sondern eine Reinigung der bereits Geretteten (vgl. KKK 1030–1031).

Darum ist 1 Kor 3,15 für die katholische Lehre so wichtig: Der Betreffende erleidet Verlust, „er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer“. Und nach Offb 21,27 wird nichts Unreines in die himmlische Stadt eingehen. Das Fegefeuer konkurriert also nicht mit der Erlösung durch Christus; in ihm wird sie bis zur letzten Reinigung wirksam.

Auch die Bibelstellen, die Bühne anführt, widersprechen dem nicht. Für die, die in Christus Jesus sind, gibt es „keine Verdammnis“ (Röm 8,1), und das Fegefeuer ist nach katholischer Lehre gerade „von der Bestrafung der Verdammten völlig verschieden“ (KKK 1031). Die Sehnsucht des Paulus, „abzuscheiden und bei Christo zu sein“ (Phil 1,23), zitiert der Katechismus selbst (KKK 1011), ebenso das Gleichnis vom armen Lazarus (Lk 16,22) als Zeugnis für das Gericht unmittelbar nach dem Tod (KKK 1021).

Auch Bühnes übrige Gründe gehen an der katholischen Lehre vorbei. Die Rechtfertigung wird nicht durch Werke verdient: Niemand kann die erste Gnade verdienen, aus der die Bekehrung, die Vergebung und die Rechtfertigung hervorgehen (KKK 2010). Und nicht jede ungebüßte Sünde führt zur Hölle: Die lässliche Sünde nimmt weder die heiligmachende Gnade noch die ewige Seligkeit (KKK 1863); endgültig von Gott trennt nur die schwere Sünde, die nicht bereut wird (KKK 1033; 1861). Richtig ist, dass die Kirche keine Gewissheit lehrt, die sich auf eigene Gefühle oder Werke stützt (KKK 2005), und dass niemand ohne besondere Offenbarung mit unfehlbarer Gewissheit wissen kann, ob er bis zum Ende ausharrt (DS 1566). Sie setzt stattdessen auf die Hoffnung, die „auf die Verheißungen Christi“ vertraut und sich „nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Gnadenhilfe des Heiligen Geistes“ verlässt (KKK 1817). Die Gemeinsame Erklärung sagt es aus katholischer Sicht so: „Keiner darf an Gottes Barmherzigkeit und an Christi Verdienst zweifeln.“ Und: „In allem Wissen um sein eigenes Versagen darf der Glaubende dessen gewiß sein, daß Gott sein Heil will“ (GER 36).

Frühe KircheGebet für Verstorbene